Slivova veja v roki -
Srečno novo leto bom čestital
Stari znanci …
(Sika)
Morate poznati svojega soseda. To pravilo olajša življenje vam … in vašemu sosedu, no, na koncu … "prav dobro je živeti!" In zdi se, da je enostavno. Obiščite ga, si ga oglejte natančneje, bodite pozorni in strpni, to je, zapomnite si prispodobo o slami in hlodu in, kar je najpomembneje, ravnajte do bližnjega tako, kot bi želeli, da bi drugi ravnali do vas. Trite, kajne? Ko pa pomislite, je precej težko. Rečeno je tudi: "Oseba, ki živi v stekleni hiši, ne sme metati kamenja na hiše drugih!" In to je bilo tudi zelo pravilno zapisano.
Japonski bojevnik menih - sohei. Načeloma isti samuraj, le v posebnih čevljih in pokrivalih … No, pa tudi nagitata … Za samuraje je bilo to žensko orožje.
Japonska je torej naša soseda, toda … kaj vemo o tej državi? Se pravi, da veliko vemo. Več kot recimo večina povprečnih Japoncev ve o nas. Ampak … če vemo več, imamo boljše možnosti, da jih razumemo in da razumemo … to veliko pomeni.
Na Japonskem znano serijo "Sto pogledov na Luno" je ustvaril umetnik Yoshitoshi Tsukioka s tradicionalno japonsko tehniko lesoreza. Velja za glavno delo tega mojstra, njegova priljubljenost na Japonskem pa je izjemno velika. "Sto vidikov Lune" je bilo natisnjenih zadnjih sedem let njegovega življenja, v obdobju od 1885 do 1892. Vključuje natanko sto listov z različnimi temami, ki jih združuje le ena podrobnost - luna, ki je tako ali drugače vidna na vsaki gravuri. Tu je na primer lesorez »Okrožje Ghosn«. Kaj je prikazano tukaj? Upodobljen je prizor iz gledališke predstave Chusingura Kabuki, ki je razumljiv in znan vsakemu Japoncu. Mladi Oshi Rikiya pošlje pismo z novico o 47 roninih v čajnico Ichiriki v Kjotu, v katerem Oshijev oče Yuranosuke razpravlja, kako se maščevati za materino smrt.
Na primer, veliko govorimo o izvirni kulturi Japoncev, toda od kod prihaja - ali je to njihova izvirna kultura in kako je nastala? Kakšna je bila njihova vera in kakšno vlogo je imela pri oblikovanju japonskega naroda? No - vprašanja vere so vedno zanimiva, vera bojevnikov pa je še posebej zanimiva, zato bomo v luči sodobnih zunanjepolitičnih dogodkov med našimi državami o tem bralcem VO malo povedali.
Lunina patrulja. Sato Tashimitsu preiskuje reko Kamo pri Kjotu, preden je leta 1582 napadel tempelj Honnoji. Tashimitsu in njegov oče Sato Karanosuke sta služila z Aketi Mitsuide (1526-1582), ki je napadla in ubila njegovega gospodarja Oda Nobunaga.
Arheološki podatki nedvoumno kažejo, da je bilo najstarejše prepričanje Japoncev, da sami kličejo šintoistično, mi pa temu pravimo šintoistično. Se pravi, da je … animizem, totemizem in magija, združeni v eno celoto in skratka - verovanje v duhove, ki živijo v tem svetu okoli nas. Ti duhovi - kami, imajo različne moči in veliko jih je. Obstajajo jezera in potoki kami, slapovi in kamni, drevesa in gozdovi. Zato je napačno prevesti besedo kamikaze, kot je prevedena tukaj - "veter bogov" ali "božanski veter". To je "veter duhov". Poleg tega obstajajo tudi bogovi v šintoizmu, prav tako zmaji in vse vrste mističnih entitet, preprosto so prisotni povsod in z njimi se morajo spoprijeti tudi bogovi. Na splošno je bil to tipičen poganski panteon z razvitim kultom narave. Nekaj podobnega se je dogajalo med Babilonci, ki so poleg glavnih bogov svet okoli sebe nasičili s številnimi demoni, nekaj podobnega se je dogajalo tudi pri severnih ljudstvih, le stari Japonci so imeli veliko kami in se jih je bilo treba nenehno spominjati o njih.
Ko pa se je na Japonskem začel razcvetiti fevdalizem, ga je šintoistična negotovost na nek način upočasnila. Bojevniki so se ločili v ločen razred in zanje so potrebovali bolj "priročno" vero kot za navadne prebivalce. Zdi se, da je budizem, prinesen s Kitajske, postal takšna vera, a … spet je bil bolj primeren za kmete kot za bojevnike. Narava, tudi duhovna, ne prenaša praznine. Zato ni presenetljivo, da se je v okviru vsega istega budizma na Japonskem začel širiti nauk njegove zen sekte ali zenshu. Iz japonščine "zen" lahko prevedemo kot "potopitev v tiho kontemplacijo", da bi obvladali zunanje in notranje duhovne sile, da bi dosegli "razsvetljenje". Za ustanovitelja sekte Zen (kitajsko - "Chan", Skt. - "Dhyana") velja, da je budistični duhovnik Bodhidharma (japonski Bodai Daruma), ki je začel svoje pridige sprva oznanjevati v Indiji, nato pa se je preselil na Kitajsko. Toda že s Kitajske na Japonsko sta zen budizem prinesla dva budistična meniha: Eisai (1141 - 1215) in Dogen (1200 - 1253), ki sta ga začela pridigati.
Je pa pridobil popularnost med bojevniki. Zakaj? Dejstvo je, da je širjenje zen -budizma sovpadalo z vzpostavitvijo sistema šogunatov v državi, ko so bojevniki častili "sveto deželo" (jodo) - analog budističnega raja - ali Budo Amido. Nauki budistične sekte Jodo so bili izredno preprosti, kar je bilo zelo priljubljeno pri tedanjih vojakih. Ustanovil ga je budistični menih Honen-shonin v 12. stoletju. in postala je privlačna predvsem med delovnimi ljudmi, ki so resnično želeli verjeti v svoje ponovno rojstvo v raju po smrti. Jodo je izrinil večino drugih budističnih sekt na Japonskem, tako da so njegovi privrženci imeli v lasti do 30% vseh templjev, duhovnikov in menihov na Japonskem, njegovo bistvo pa je bilo izjemno preprosto. Kot vsaka religija je bil tudi njen cilj »odrešenje«. Toda poti odrešenja so bile drugačne. Zato je privrženec Jodo, da bi se "rešil", moral izgovoriti ime Bude Amide ("Namu Amida butsu!" - "Priklonim se pred Budo Amido!"). Menihi Jodo so pojasnili, da ni važno, kdo ste: slaba ali dobra oseba, da se "rešite" (torej "da se v prihodnosti ponovno rodite, a bolj vredni"), morate le ponovite in ponovite to molitev. Kot vsi razumejo, je bila to vera, zelo primerna za sužnje in gospodarje. V njunem razmerju ni spremenila ničesar, vendar je sužnju dovolila, da se sublimira na idejo odrešenja in … še vzdrži svoje suženjstvo! Da, za kmete in druge prebivalce je bila takšna vera dobra. Ampak ne za bojevnike!
Razumeli so, da jim preprosta pritožba Bude Amide v tem življenju ne daje ničesar, vendar pri ljudeh razvije pomanjkanje volje in apatijo, in kakšen bojevnik je to, če nima močne volje? Samuraji so morali najprej vztrajno vzgajati svojo voljo, razvijati samokontrolo in zbranost, ki sta nujni za vsakega poklicnega bojevnika, naj bo to kampanja proti Ainu, boj proti stari aristokraciji iz Kjota, ali zatiranje tukajšnjih vstaj kmetov.
Tako so se na zgodovinskem prizorišču na Japonskem v zelo dobrem času pojavili zen pridigarji. Trdili so, da so zelo pomembna le stalna dela na sebi, katerih namen je v sebi gojiti sposobnost poudarjanja bistva problema, nato sposobnost koncentracije na njegovo reševanje, da bi šli k predvidenemu cilju. Pa ne samo v samostanskem življenju, ampak tudi v posvetnem. Takrat je Zen budizem postal duhovni temelj samurajske kaste; in število njegovih privržencev je začelo vztrajno naraščati. Zgodovinsko se je odnos med zen -budisti in samurajskim razredom začel razvijati pod oblastmi Hojo v Kamakuri. Eisai, šele prvi zen -budistični pridigar, ni mogel pričakovati uspeha v Kjotu, ker so bile tam močne sekte, kot sta Teidai in Shingon. Poleg tega so uživali pod pokroviteljstvom cesarske hiše in najvišjo aristokracijo. Toda v Kamakuri takšnih težav preprosto ni bilo, saj se tam vpliv teh sekt sploh ni razširil, zato se je zen budizem med samuraji hiše Taira in hiše Minamoto širil popolnoma svobodno.
Luna nad goro Inaba. V tem prizoru iz Taiko Chronicles se Konoshita Tokichi (1536-1598), sin kmeta in pozneje znan kot Toyotomi Hideyoshi, povzpne na skalo blizu nedostopnega gradu klana Saito na gori Inaba. Od tega podviga se je začela briljantna kariera Hideyoshija, ki si je vzel ime Taiko (boben).
Pomemben razlog, ki je samuraje spodbudil k natančnemu učenju zena, je bila … njegova izjemna preprostost. Dejstvo je, da po njegovem nauku "resnice Bude" ni mogoče prenesti pisno ali ustno. V skladu s tem vsi didaktični priročniki ali navodila ne morejo razkriti resnice, zato so napačni in vsi komentarji so pomanjkljivi. Zen je nad vsemi vrstami besednega izražanja. Poleg tega, ko je izražen z besedami, izgubi svoje zenske lastnosti. Od tod tudi glavna teza vseh teoretikov zen budizma, da tega ne moremo imenovati nauk, saj je logično poznavanje sveta popolnoma nemogoče. Želeno je mogoče doseči le z intuicijo, ki lahko samo s kontemplacijo vodi človeka do spoznanja "pravega srca Bude".
Zelo priročna vera, kajne? Ni vam treba izgubljati časa za branje verskih knjig. Čeprav so zen -budisti uporabljali knjige in budistična besedila, so jih uporabljali le kot sredstvo propagande. Poleg tega oseba sama ni mogla razumeti zena in je potrebovala mentorja. Vendar so se samuraji zaljubili v Zen predvsem zato, ker je razvil njihovo samokontrolo, voljo, zbranost, torej vse, kar je bilo potrebno za poklicnega bojevnika. Za samuraja je veljalo, da je zelo pomembno, da se ne zdrzne (tako zunaj kot znotraj) pred nepričakovano nevarnostjo, ohrani jasnost uma in sposobnost zavedanja svojih dejanj v vseh okoliščinah. V praksi bi moral imeti samuraj železno moč volje, neustrašno hiteti proti sovražniku, ne paziti na nič, ker je glavni cilj bojevnika uničiti ga. Zen je tudi učil, da je treba biti miren in zelo zadržan, ne glede na to, kaj se zgodi. Vsakdo, ki je izpovedoval zen-budizem, se ne bi smel niti ozirati na žalitve, kar pa za bojevnike »plemenitega« razreda seveda ni bilo lahko, je pa pomagalo razviti samokontrolo in voljo.
Druga lastnost, ki jo je Zen vcepil bojevnikom, je bila nesporna poslušnost svojemu gospodarju in seveda svojemu vojaškemu vodji. Obstaja veliko zgodb iz časa fevdalne Japonske, ki pripovedujejo o tej značilnosti takratnih japonskih vitezov. Na primer, v zgodbi o enem daimyo je rečeno, da je skupaj z ostanki njegove razbite čete končal na robu visoke pečine, sovražniki pa so ga obkrožali z vseh strani. Daimyo se ni hotel predati in je dal ukaz "Sledi mi!", Nakar je na konju odhitel v brezno. In vsi njegovi samuraji so mu takoj sledili, niti za trenutek niso razmišljali o pomenu poveljnikovega ukaza. In navsezadnje je vse to posledica vzgoje po sistemu Zen - ko ste prejeli ukaz od starejšega, ukrepajte brez zadržkov!
Obstoj osebe na svetu v zenu je veljal le za videz: "Shiki-soku-ze-ku"-"Vse na tem svetu je iluzorno"-so dejali zen-budisti. Svet je iluziven in minljiv, je le manifestacija univerzalnega "nič", iz katerega bo, kot se je vse rodilo, vse šlo tja, bolje rečeno, rojevalo se in neprestano odhaja. Zato je zen budizem naučil človeka, naj se ne oprijema življenja, in seveda se zato ne boji smrti. Toda zaničevanje smrti v zenu je pritegnilo samuraje.
Koncept minljivosti bivanja in duhovite narave okoliškega sveta (mujo) pa je vse, kar je bilo kratkotrajno in minljivo, povezoval s takšnim pojmom, kot je lepota. Vse kratkotrajno, trenutno ali zelo kratko (na primer cvet slive med snegom, rosa pod soncem itd.) Je bilo opredeljeno kot vidna manifestacija tega »trenutka med preteklostjo in prihodnostjo«. Se pravi, trdilo se je, da je prav kratkost lepota! V skladu s to trditvijo je bilo življenje človeka tudi lepše, krajše ko je bilo, še posebej, če je bilo njegovo življenje živo in nepozabno. Od tod prezir samurajev do smrti in razvoj "umetnosti" lepega umiranja.
Na drug element teorije "lahke smrti" je vplival kitajski konfucianizem. Oseba bi morala imeti moralno čistost, občutek dolžnosti, duha požrtvovalnosti. Takrat je postal "vreden mož". Zato so Japonci že od otroštva učili umirati za cesarja, svojega gospodarja, razlagali so moralo načela žrtvovanja vsega zanje. Se pravi, vprašanje "Bi lahko legli z granato pod tank?" nikoli ni zagovarjal japonskega otroka. Ni mogel, ampak je bil preprosto dolžan to storiti, to je vse. Konec koncev je bila smrt zaradi izpolnitve dolžnosti "resnična smrt".
Gorska luna po dežju. Soga no Goro Tokimune (12. stoletje) je skupaj s starejšim bratom Zuro ubil morilca njihovega očeta Kudo Suketsune. Ker se je to zgodilo v šogunskem taborišču na pobočjih gore Fuji, je bil zakon kršen. Zuro je v bitki umrl, Goro pa so ujeli in odpeljali do šoguna, ki mu je takoj ukazal, da mu odsekajo glavo. Umetnik je posebej upodobil kukavico, ki leti pred luno, ker je bila to eden od simbolov minljivosti vseh stvari.
Mimogrede, zato zgodbe večine japonskih pravljic za otroke. Na primer, tukaj je takšna "pravljica" - mačeha si je pozimi zaželela sveže ribe in poslala pastorka, da jo dobi. In jasno je, da je "slaba" in je to storila iz navzočnosti. Otrok iz pravljice bratov Grimm bi seveda našel način, da jo zavede, nato pa "do lopate in do peči!" Toda japonski fant je šel do reke, videl ribe, zamrznjene v vodi, se slekel, topil led s toploto telesa (!) In prinesel ribe mačehi! Ob neki drugi priložnosti je fant videl, da so njegove starše med spanjem motili komarji. Slekel se je in legel zraven njih, tako da sta priletela k njemu. Konec koncev bi moral njegov oče jutri zjutraj oditi služiti gospodarju!
Samuraji, ki so uporabljali dogme budizma in konfucijanstva, so jih seveda prilagodili svojim poklicnim potrebam. Kult smrti zaradi slave, duh požrtvovalnosti zaradi služenja gospodarju - so bili obdani z aureolom slave. In od tod je nastala hara-kiri navada. To je bilo posledica dejstva, da je poklicni bojevnik ves čas ravnovesje na robu med življenjem in smrtjo. Zato so samuraji v sebi gojili zanemarjanje zemeljskega življenja.
Luna čistega snega na reki Asano. Deklica Chikeko se vrže v vode reke Asano v upanju, da bo njena smrt prepričala vladne uradnike, da osvobodijo njenega očeta. Toda njena smrt na oblasti ni pustila vtisa, zato je njen oče umrl v zaporu. Toda kako lepo je umrla!
Veliko ponovnih rojstev, poučevali budizem. In če je tako, potem smrt posameznika po budistih ne pomeni končnega konca in se bo v prihodnjih življenjih ponovno rodil. Zato bi moral človek resignirano ubogati »veliki zakon maščevanja«, to je karmo (go) ali usodo, ki določa le stopnjo njegove grešnosti v preteklem življenju, in se v nobenem primeru ne pritoževati nad življenjem zdaj. Vse je določeno, vse je tehtano, kajti vse pride na vrsto!
To pojasnjuje smrt toliko japonskih bojevnikov v bitkah z nasmeškom na obrazu in besedami budistične molitve na ustnicah. Moški - in vsi samuraji so to vedeli že od otroštva - je moral umreti popolnoma mirno, kot bi zaspal, ob tem pa imel pobožne misli in seveda z nasmehom na obrazu, da ne bi dajal neprijetnih trenutkov tistim okoli sebe. Stokanje, nepripravljenost na smrt in ločitev od ljubljenih in njihovo življenje so obravnavali kot nevredno vedenje in kršitev "smrtnega bontona". To pomeni, da je zen budizem gojil takšen odnos do vprašanj življenja in smrti, ko koncept lastnega "jaz" preprosto ni bil, pa tudi strah pred smrtjo in misli o lastnih koristih in stiskah.
Seveda so koristi od takega odnosa do življenja imeli predvsem fevdalci, ki so jim služili samuraji. Oseba, ki se ne boji smrti, je neskončno zvesta svojemu gospodarju, prevzeta z mislijo na stalni duhovni podvig - idealnega vojaka. Zato podobne lastnosti niso gojili le na Japonskem, ampak tudi pri vseh totalitarnih režimih. "Smrt za Fuhrerja", "Smrt za Stalina", smrt za cesarja "- vse to so priročne oblike manipulacije z ljudmi. Takšne ljudi je v bitki enostavno nadzorovati, se ne predajo, a čast samuraja in moralni imperativ mu ne bosta omogočila umika in bega z bojišča, ukaz poveljnika zanj je zakon, ki ga je treba upoštevati brez obrazložitve in za vsako ceno, da s sramoto in sramoto ne pokrijete ne svojega imena ne družine.
To so bili temelji zen naukov, ki so bili osnova kode - bushido. Vojno zaradi interesov suzeraina so častili kot "preobrazbo najvišjega ideala v dejanje". Bushido, kot je bilo rečeno v "Hagakureju", je japonsko viteštvo prepoznalo kot nauk o neposrednem in neustrašnem prizadevanju za vrnitev v večnost.
Jasno je, da so tako kot v vsaki religiji v zenu obstajala protislovja. Torej budizem prepoveduje kakršne koli umore. V budizmu je vključen v pet "velikih" grehov, ki vključujejo tudi tatvino, prešuštvo, laži in pijanost. Ker pa je življenje, nasprotno, nenehno zahtevalo nasprotno, je bila izumljena tudi oblika »odrešenja« - velikodušne donacije v templje, tonus kot menih po določenem času, namenjenem … umorom.
