Vojaki tavajo
Zbrani skupaj na blatni cesti
Kakšen prehlad!
(Mutyo)
V prejšnjem gradivu o verskih prepričanjih samurajev smo se ustavili pri dejstvu, da je Zen budizem zelo koristen za vrh samurajskega razreda. Poleg tega je zanimivo, da se zadeva ni dotaknila samo duhovne sfere, ampak tudi praktične plati njihovega vojaško-športnega usposabljanja za vojno. Dejstvo je, da Japonci pri mečevanju in lokostrelstvu ter pri različnih vrstah rokoborbe brez orožja in celo pri plavanju glavne vloge niso pripisali fizičnemu stanju, ampak duhovnemu stanju. Psihološko ravnovesje in samokontrola, razvita v zenu, sta bila za samuraje zelo pomembna. No, glavni način spoznavanja resnice v zenu je bila meditacija (zazen) - nepremišljeno razmišljanje o okolju med sedenjem in s prekrižanimi nogami. Kot kraj zanj je bil izbran vrt ali prazna soba, v kateri ne bi bilo ničesar, kar bi meditacijo odvrnilo.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - izjemen japonski umetnik, ki je delal v tehniki lesoreza, ni upodobil le "100 pogledov na luno". Izvajal je tudi druge serije v žanru uki-yo, tako spretno izvedene, kot so napolnjene z globokim pomenom. Na primer, slikal je demone, ki so jih, kot so dobro vedeli vsi Japonci, obdajali z vseh strani. Tu je eno njegovih del, imenovano "Duh slapa".
Osnovno pravilo za kontemplacijo je bilo trenirati pljuča, naučiti osebo merjenega dihanja mu je pomagalo pri "samopoglabljanju" in mu vzbudilo vzdržljivost in potrpljenje. Stanje, doseženo s to prakso, se je imenovalo musin, po katerem je bilo že mogoče doseči mugo (ali pomanjkanje sebe). To pomeni, da se je človek odrekel vsemu zemeljskemu in se je tako rekoč dvignil nad svoje smrtno telo. V takem samopoglabljanju bi se po mnenju adeptov šole Zen-soto lahko na človeka spustilo stanje razsvetljenja, satori.
Uporabljen je bil tudi koan ali vprašanje, ki ga je mentor postavil svojemu učencu. To metodo je na primer uporabljala šola Rinzai. Mentorjeva vprašanja bi morala voditi tudi v satori. Poleg tega logika tukaj ni bila dobrodošla, saj je bil ideal popolna "nepremišljenost" in spet odmik od zemeljskega življenja.
Včasih je mentor sensei (ki se zdaj pogosto izvaja v različnih modnih sektah!), Da bi dosegel satori, uporabil udarec s palico, človeka je lahko nepričakovano potisnil v blato in ga celo stisnil za nos. Vse to pa je imelo poseben namen - ostati miren in samoobvladljiv. Poleg tega se je trdilo, da je oseba, ki je po tem doživela satori, na življenje gledala popolnoma drugače, vendar je glavna stvar, da bi takšna oseba lahko učinkovito delovala v vsaki situaciji, ker je ostala mirna, ko jo je stisnilo za nos in pretepel drži se …
In izkazalo se je, da moč, in slava, in denar, in celo zmaga, t.j. - vse, kar naj bi si japonski bojevnik prizadeval, potem ko mu je satori postal malo vreden, kar je koristilo eliti družbe, saj mu je omogočilo, da je prihranil materialne koristi pri … nagradah! To je kot ukaz za pogum: dobil sem poceni trik in se veselil … zdi se, da te vsi spoštujejo, čeprav v resnici ljudje veliko bolj spoštujejo zemljo in drage avtomobile. Toda vsaka elita ponavadi te ugodnosti zadrži zase!
Toda to je dvoboj s senco in … kdo lahko reče, da ni šlo brez Sigmunda Freuda?
V XII - XVI stoletju. Zenhu je dosegel svoj vrhunec in s podporo šogunske vlade postal zelo vplivna sekta na Japonskem. Čeprav ugotavljamo, da je zen budizem močno vplival na vsa področja japonske kulture. Poleg tega je zmaga klana Tokugawa in vzpostavitev samurajske moči v državi na nek način spremenila bistvo zena.
Zen ni bil več tako strog kot na začetku. Seveda nihče ni preklical pripravljenosti, da bi »umaknil v prazno« v vsakem trenutku po ukazu nadrejenega. Zdaj pa se je uveljavilo tudi mnenje, da mora človek živeti in uživati življenje, ljubiti in ceniti vse, kar je lepo. Veljalo je, da bi moral japonski bojevnik imeti ne le eno vojaško moč (bu), temveč tudi kulturo in celo človeštvo (blagodat).
Ena izmed Yoshitoshijevih lesoreznih serij je nosila naslov "28 slavnih morilcev". In zakaj jih ne bi poveličali? To niso neki navadni morilci, ampak tisti najbolj znani !!!
Odkar so se vojne na Japonskem končale, so si samuraji začeli privoščiti čajno slovesnost, se naučili risati s črnilom, študirali umetnost ikebane in celo … sodelovali pri gledaliških predstavah! In spet paradoks katere koli religije, kot je »ne boš grešil, ne boš se kesal«: Zen je trdil, da je znanje neuporabno, vendar je Bushi menil, da so koristni tisti trenutki zena, ki so pomagali pri gojenju značaja bojevnika in zaradi tega … so študirali! Na primer, naučili so se tanoyuja - čajne slovesnosti, ker so v njem videli elemente meditacije in … zakaj lahko čaj pijete le v budističnih samostanih in duhovščini?! Po legendi je ustanovitelj zenske sekte Daruma med meditacijo zaspal, saj je bil zelo utrujen. Ko se je zbudil, si je v besu odtrgal veke, da ga ne bi več motili po »poti« do »razsvetljenja«. Vrgel jih je na tla, kjer so se spremenile v poganjke čajnih grmov, kar je ljudem dalo zdravilo za spanje.
"Ubijanje Niua". To je tako mitsko bitje in zakaj ga samuraj ne bi ubil?!
Tako, da noben vrvež zunanjega sveta ne ovira tihega razmišljanja in umirjenega pogovora med tanojo, so bile čajanice (chashitsu) in sprejemne sobe za čakanje na to slovesnost (yoritsuki) postavljene proč od bivalnih prostorov, običajno nekje v zadnjem delu vrta. V skladu s tem so bili potrebni ustrezni parki, ki so prispevali k razvoju parkovne kulture, vrtov (vrtnarjenje) in notranje opreme. V času vladavine Oda Nobunaga in Toyotomija Hideyoshija so bila uvedena celo posebna pravila bontona čaja, ki jih je sestavil Senno Rikyu, ki ga je Hideyoshi imenoval za mojstra čajne slovesnosti v svoji palači. Sin sesanega kmeta (ali drvarja - mnenja se tu razlikujejo) se je trudil za plemenite manire, da bi stari aristokraciji dokazal, da ni nič slabši od njih. Še več, ko mu je Senno Rikyu pri 71 letih padel v naklonjenost, ni čakal, da je starec umrl, ampak mu je naročil, naj naredi seppuku.
Ampak to je samo "Demon". Se spomnite? "Žalosten demon, duh izgnanstva, je letel nad grešno deželo …" To je enako za Yoshitoshija, vendar v japonščini!
Suhi vrtovi, ki so jih sprva uredili tudi samo menihi Zen v svojih samostanih. No, Japonci so jih imenovali "vrtovi meditacije in razmišljanja" (kot primer takega vrta običajno navajajo vrt v samostanu Ryoanji v Kjotu) so šli tudi onkraj samostanskih zidov in se začeli naseljevati na dvoriščih plemstva in navadni samuraji, ki so vzeli zgled od svojih nadrejenih.
V XIV stoletju. Zen doktrina se je dotaknila tudi gledališča No - gledališke umetnosti najvišje aristokracije in strežnega plemstva, ki se je razvilo iz farsičnega plesa sarukagu (ki so ga budistični duhovniki iz komičnega spremenili v verski ples). Jasno je, da sta drami "Ne" najprej poveličevali pogum starodavnih junakov (sodobni so bili vsi na očeh in niso mogli služiti kot predmet posnemanja po definiciji!), In seveda vazalno zvestobo njegovemu mojster. Razdeljeni so bili na zgodovinske (imenovali so jih tudi "vojaške predstave" (shurano) in lirične ("ženske" (jo-no)). Tudi sam Hideyoshi je igral v predstavah gledališča No, na odru pa je nastopal z napevi in plesi pantomime. Hkrati bi se morali njegovi dvorjani in navadni fevdalci ter navadni vojaki (v dodatkih) udeležiti plesov »Ne«, kar je veljalo za znak dobrega vedenja in »izpolnitve vazalne dolžnosti«. Nihče si ni upal zavrniti, saj bi to bila njegova kršitev z vsemi posledičnimi posledicami. Ne brez razloga je bilo opaziti, da si nekdo, ki je šel »iz krp v bogastvo« (ni važno, na Japonskem ali drugje), vedno želi postati »svetejši od vseh svetnikov« in poskuša uspeti povsod in v vsem. Ali pa pokazati, da mu uspe povsod in v vsem in iz nekega razloga hkrati zelo veliko potegne na oder …
"Veliki krap". Ste že videli tako velikega krapa? Torej, ne samo krapa, ampak duha ali demona, ne morete takoj določiti … Morate pogledati …
Toda tu je razvoj vojaških zadev spet prišel v konflikt s kulturo zena. Izkazalo se je, da vas bo ne glede na to, kako razmišljate, krogla iz muškete v vsakem primeru ubila, tega pa niti ne boste videli in se ne boste mogli izogniti kot puščica! Poleg tega je bil na Japonskem mir. Samuraji so dobili veliko več časa za izobraževanje in mnogi so iz različnih razlogov postali učitelji, pesniki, umetniki.
Hkrati so se začele širiti tudi druge sekte, ki so se odzivale na "trende časa". Najprej je to sekta "Nitiren", ki je nastala sredi 13. stoletja in obljubila, da se bodo po določenem času vsa bitja in stvari spremenile v Budo, saj je on v vsem okoli nas. Sčasoma so številni samuraji postali člani sekte "Nitiren", vendar je bila večina "nityrenov" še vedno ronin, kmetje in drugi prikrajšani sloji samurajske družbe.
Kaj pa, če se vam takšen duh pojavi v sanjah? To ni Bondarchukov film, kajne? Rešil bo le oster samurajski meč!
Samuraji so častili tudi posamezna božanstva iz budističnega panteona. Med njimi sta bila bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - boginja usmiljenja in sočutja in Marishiten (Marichi) - božanstvo, ki je pokroviteljstvo bojevnikov. Samuraji so pred pohodom v svoje čelade dali majhne podobe Kannona; in so pred začetkom dvoboja ali bitke prosili Marishiten za zaščito in pomoč.
Zelo starodavni šintoistični kult, ki je precej mirno sobival z budizmom, je zasedel skoraj enako pomembno mesto v religiji samurajev. Bistvo šintoizma je vera v duhove narave. To pomeni, da je v resnici ena od različic poganstva. Tri glavna šintoistična svetišča so Japonci obravnavali (in jih obravnavajo še danes!) Kot simbole državne oblasti. To je sveti meč, dragulj (ogrlica iz žada, jaspisa ali samo dragulja) in ogledalo.
Zdaj razumete, od kod japonski živalci dobijo ideje za svoje grozljivke? Tukaj je eno od del "klasike žanra" pred sto leti! Mimogrede, slika se imenuje "Heavy Basket".
-Meč (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Meč vrtinčastih oblakov") je bil simbol celotne samurajske vojske in naj bi Japonsko ščitil pred sovražniki.
- Dragulj (yasakani -no magatama - "sijoči ukrivljeni jaspis") je simboliziral popolnost, prijaznost, usmiljenje in hkrati trdnost pri upravljanju. Starodavni bojevniki so posebej nosili cele svežnje takšnih magatama. Možno je, da so (prvotno zobje divjih živali) igrali vlogo amuletov, tako kot številna druga ljudstva Sibirije.
- Ogledalo (yata no kagami je samo "ogledalo" in to je to!) - je bil simbol modrosti in simbol boginje sonca Amaterasu. Uporabljali so ga tudi kot zaščitni talisman. Zato je bil pritrjen med rogove čelade Kuwagata.
In to je češnjevo drevo Kami. Se spomnite: "Cheri, Cheri Lady"? To je pesem nemške disko skupine Modern Talking. In imamo tudi - "Cherry, cherry, winter cherry …" Japonci obe pesmi zelo dobro razumejo. Verjetno smo vsi prišli iz iste Hiperboreje …
Vse tri te šintoistične lastnosti so pogosto ponudili božanstvom v daritev, včasih pa so tudi sami predstavljali šintaj ali "telo" božanstva, nekaj podobnega naši krščanski trojici.
