Sredi cvetenja
Fujiyama se je povzpel na nebo -
Pomlad je na Japonskem!
(Shou)
Dva prejšnja članka, ki sta govorila o verskih prepričanjih japonskih bojevnikov samurajev, sta vzbudila očitno zanimanje bralcev VO, čeprav je en čuden obiskovalec v svojem komentarju vprašal, kdo mi plačuje za obrekovanje ruskih sosedov. Zanimivo, kajne? Po mojem mnenju nobeden od njih ni imel niti kančka "ocrnjevanja", a človek je to lahko videl. Danes se bomo v nadaljevanju teme osredotočili na nekatera čisto specifična prepričanja Japoncev. Kakšna je na primer usoda svetega meča, omenjenega v drugem gradivu? No, sveti meč v šintoistiki je pridobil mitski lik - bog groma Susanoo, ki ga je vzel iz repa kače z osmimi glavami in ga predstavil svoji sestri, lepi Amaterasu, boginji sonca. Ta meč, kot tudi osem kosov žada in še eno ogledalo pa je izročila svojemu vnuku Ninigi no Mikotu, ko ga je poslala na zemljo, da bi vladal. No, postopoma je meč postal simbol celotnega samurajskega razreda in "duša" bojevnika - bushija.
Danes se ne bomo sklicevali na japonsko slikarstvo, ampak preprosto … "pojdimo na vlak po Japonski", kot so to storili moji prostovoljni študentje, ki so tam stažirali, preden so napisali naloge o sodobnem oglaševanju in PR -u na Japonskem. In razumeli bomo, da je to zelo lepa dežela, ki nam omogoča, da živimo v enem dnevu, brez preteklosti in brez prihodnosti. Kako vam je na primer všeč ta očarljiva fotografija, posneta z okna hotela ob 5. uri zjutraj? Torej prosi za platno, kajne? In če ga narišete, nihče ne bo verjel, da se kaj takega zgodi!
Tako meč, ogledalo in dragulj šintoisti obravnavajo kot "telo" ali "videz" boga (Shintai), ki se nahaja v zaprtem in najpomembnejšem delu katerega koli šintoističnega templja - honsha. Meči niso samo služili kot shintai, ampak so bili pogosto tudi oboževani. Poleg tega je meč Susanoo odigral še eno pomembno vlogo v zgodovini Japonske. Po legendi je ta meč, ki so ga od Amaterasuja prejeli zemeljski vladarji Japonske, pomagal pobegniti cesarskemu princu, ki se je odločil osvojiti severna ozemlja države. Princ je s tem mečem pokosil travo okoli sebe in jo zažgal. Tukaj v plamenu gori ogenj, ki so ga razplamteli sovražniki in mu ni mogel škoditi. Po tem je prejel novo ime - Kusanagi, (Kusanagi - dobesedno "košnja trave").
Preden greste nekam, morate jesti. Tukaj je tipičen zajtrk za dve osebi v podeželski gostilni: riž, školjke in skledo zelene čebule. Pa tudi čaj, brez zelenega čaja nikjer!
Poleg meča je šintoist posvetil tudi takšno samurajsko orožje kot kopje. V njegovo čast so v enem od okrožij prestolnice Edo, Oji, potekali različni prazniki. Ker je bilo to mesto glavno mesto šogunata, je bilo v njem vedno veliko fevdalnih knezov in zato tudi njihovi vazali - samuraji. Zanje je bil 13. avgusta organiziran starodavni festival bojevnikov "yarimatsuri". Obvezno je bilo imeti dva samuraja v črnih oklepih, oboroženih s sulicami in meči (vsak od njiju pa je moral imeti na pasu sedem mečev, dolgih več kot štiri shakuje, vsak shaku pa je bil enak 30,3 cm). Bojevniki so »stražili«, osem fantov-plesalcev pa je po plesih (»saibara« in »dengaku«) zaplesalo in metalo klobuke v množico, ki so jih udeleženci festivala imeli za talisman sreče. Istega dne so šintoistični duhovniki položili v templje majhne igrače. Zanimivo je, da bi jih verniki lahko vzeli s seboj, vendar le pod pogojem, da prihodnje leto prinesejo ne eno, ampak dve enako miniaturni sulici. Poleg tega so služili kot amuleti in iz nekega razloga zaščitili svojega lastnika pred krajo in … pred ognjem!
Podpisno hotelsko jed lahko naročite z doplačilom. To so na primer sveže meduze v sojini omaki!
V šintoistiki morajo samuraji vsekakor spoštovati duhove svojih mrtvih prednikov in častiti duše bojevnikov, ki so umrli v bitkah, vojaških voditeljev in seveda junakov in cesarjev, ki so bili razglašeni za bogove. To pomeni, da niso samo med Egipčani mrtvi faraoni nikakor postali bogovi. Tudi Japonci! Ti ljudje, povsem resnični, so bili v svojem življenju zgrajeni grobovi, templji ob njih in tam so opravljali službe. Hkrati je veljalo, da so bili ti pokojni predniki in vladarji po smrti obdarjeni z nadnaravno močjo, hkrati pa so ostali tudi na svetu med živimi in so lahko aktivno vplivali na dogodke v tem svet. No, in že čisto običajni duhovi zavetniki (ujigami) so imeli takšno moč, da so po Japonskem lahko spremenili človekovo usodo, vplivali na uspeh njegovih podvigov ali uredili veliko težav v njegovem življenju, pa tudi vplivali na izid bitke itd. itd. Vsi samuraji so v to sveto verjeli in si niso upali nasprotovati svoji volji "volji bogov" niti v malenkostih. Na predvečer vsakega vojaškega podviga so se obrnili na Udzigamije in jih prosili, naj se jim ne maščevajo, no, recimo, zaradi neupoštevanja pobožnosti. Pozitivni vidik te vere je bil … posebno spoštovanje do domovine - »sveti kraj, kjer prebivajo bogovi in duše prednikov«. Šintoistika ni le učila ljubezni do domovine, temveč jo je zahtevala in zahtevala tudi zato, ker je bila Japonska "rojstni kraj" boginje Amaterasu in samo njen cesar je bil resnično "božanski". Navsezadnje družina cesarjev ni bila nikoli prekinjena - to je za Japonce potrditev izbranosti njegovega ljudstva. Kateri drugi se lahko s tem pohvalijo? Ne! Torej … to je manifestacija "božje volje".
Če ste prišli do termalnih vrelcev, vam je "kami" rekel, da dan začnete in ga končate s potapljanjem v njihove zdravilne vode. Kopalni plašč na račun hotela, tudi najcenejši.
Od tod razvit kult narodnih japonskih bogov in cesarja samega (tenno - "glasnik neba", "vir celotnega naroda"). Torej velja sedanji cesar Hirohito za 124. predstavnika neprekinjene dinastije, ki se je začela leta 660 pr. NS. vladavina mitskega Tenna Jimmuja, ki je bil le potomec boginje Amaterasu. Mimogrede, od tod "rastejo" noge vsem tistim nepravičnim vojnam, ki so jih vodili samuraji ali njihovi potomci pod zastavo nacionalne ekskluzivnosti velike "japonske rase".
Lepota takih hotelov je, da boste morali spati na tem …
Pomemben predmet čaščenja samurajev je bil poleg duš prednikov, bojevnikov, junakov itd. Šintoistični bog vojne Hachiman, katerega prototip je spet legendarni japonski cesar Ojin, ki je bil pobožan v skladu s šintoistično tradicijo. Prvič je bil omenjen kot "božanski pomočnik" Japoncev leta 720, ko jim je po legendi pomagal odbiti invazije iz Koreje. Od takrat je postal zavetnik bojevnikov! Pred izbruhom sovražnosti so se z molitvijo obrnili k Hachimanu in jih prosili, naj jih podprejo v prihajajoči bitki, "da okrepijo roke" in "moč meča", "da puščice pripeljejo naravnost do cilja" in " da se konj ne spotakne. " Hkrati bi morali reči: "Yumiya -Hachiman" ("Naj Hachiman vidi naše loke in puščice" - v japonščini je kratek, v ruskem zelo dolg ali preprosto - "prisežem na Hachimana" - in to je povedalo vse!). Na splošno je japonski jezik - naredimo majhen izlet v jezikoslovje - zelo … "ni neposreden", je jezik idiomov. Kako bi rekli, da ste mirni? "Sem miren" - kajne? Anglež bi rekel: "Jaz sem miren", kar je enakovredno, vendar dobesedno prevedeno kot "miren sem". Toda Japonci bi na najbolj izčrpen način rekli: "Watakusi wa" - "Jaz sem v harmoniji!" - "Vaptakusi" - jaz, "va" - harmonija, kar dobesedno zveni "jaz sem harmonija". Tukaj je tako preprost - težak jezik zanje!
Pogled skozi okno sobe v podeželskem hotelu. Tako tam živijo!
In to je tudi pokukan pogled na japonsko življenje. Starci nimajo kaj početi, zato se igrajo "žogice"!
Poleg Hachimana so samuraji za bogove vojne šteli tudi mitskega tenna Jimmuja, ustanovitelja cesarske dinastije, ustanovitelja cesarske dinastije, nato pa žensko-cesarico Jingu in njenega svetovalca Takechi-no Sakuneja, in Princ Yamato-dake (Yamato-Takeru), ki je zaslovel po osvajanju dežel Ainu na vzhodu Japonske.
In ta hiša je vsa poraščena z gozdom in divjim mahom. Z vidika Japoncev - ni lepšega!
V čast teh bogov vojne so bili ob določenih dneh organizirani razkošni prazniki. Na primer - "gunshinmatsuri", ki so ga 7. oktobra praznovali na ozemlju velikega šintoističnega templja v mestu Hitachi. Ponoči so v tempelj prihajali moški z meči (daito), ženske pa s helebardami (naginata). Na drevesa so obesili papirnate luči, ki so jih po prazniku požgali.
To ni stanovanjska stavba, to je … vaška šola!
Najbolj zanimivo pa je, da je šintoizem prvotna religija Japoncev, vendar je bil le redko prisoten v verskem življenju samurajev, tako rekoč v čisti obliki. Budizem, ki je na Japonsko prišel sredi 6. stoletja, se je izkazal za bolj "napredno" religijo v primerjavi s primitivnim šintoizmom. Zato ga je vladajoča elita države takoj sprejela in začela aktivno uporabljati v njihovih interesih. Toda šintoistični duhovniki se nikakor niso hoteli odreči svojim privilegijem in se poleg tega zanašali na podporo množic, ki so še naprej izpovedovale svojo bolj znano vero. In to je prisililo budistično duhovščino in vladarje starodavne Japonske, da stopijo na pot kompromisa in vzpostavijo sodelovanje med obema verama, namesto da bi začeli bratomorne verske vojne, kar je na koncu pripeljalo do tako čudne, na prvi pogled, simbioze obeh prepričanj glede sinkretizma šintoizma in budizma. …
Čaj gojijo v gorah, kjer je nemogoče pridelati riž.
V katere posebne primere je to privedlo? Kaj pa … Zdaj so se japonski bojevniki pred odločilno bitko ali celo tik pred kampanjo istočasno obrnili na šintoistične duhove in na budistična božanstva! Zaradi takšne združitve so mnogi šintoistični bogovi začeli biti obdarjeni z lastnostmi budističnih bodhisatt, budistični panteon pa so dopolnili s šintoističnimi božanstvi, ki so bila vanjo sprejeta. Na primer, kult Hachimane, ki je bil sprva šintoistični bog, je bil nasičen z idejami budizma, kar dokazujejo številni njegovi izreki, ki so po naravi očitno budistični. V njih se imenuje Bosatsu - se pravi bodhisattva - budistični izraz, ne pa šintoistično!
V vseh budističnih templjih je kip Bude.
No, budistična duhovščina je Hachimana preprosto prepoznala kot bodhisattvo in mu dala ime Daidzidzaitet. S šintoistično boginjo Amaterasu, "rodonačelnico" svete cesarske družine, so storili enako: privrženci budistične sekte "Shingon" so razglasili inkarnacijo … samo najvišjega kozmičnega Bude Vairochana (Dainichi).
In luči, ogenj, v katerem se prižge v čast duhom mrtvih. Njihove cele uličice, ker je prednikov veliko!
Poleg tega se je na Japonskem skupaj z budizmom začelo širjenje konfucianizma po prepričanju Zhuxian. Konfucijeva doktrina, ki jo je Zhu Xi nekoliko popravil, se je zdela konzervativni, dogmatski trend ideološke in ne verske vsebine, saj se je osredotočal predvsem na etična vprašanja. In potem se je preprosto združilo z budizmom in šintoizmom in prilagodilo nekatere njihove določbe. Konfucianizem je govoril tudi o "zvestobi dolžnosti", poslušnosti in poslušnosti gospodu in cesarju, povzdignjenemu v najvišjo vrlino, je od osebe zahteval, da "dela na sebi", to je, da se moralno izboljša s strogim upoštevanjem vseh pravila in zakone družine, pa tudi družbe in seveda države. Konfucianizem, podoben šintoizmu, je od človeka zahteval, da spoštuje svoje prednike in izvaja kult prednikov; disciplina, poslušnost, spoštovanje starejših. Seveda so tako japonski fevdalni vladarji podpirali konfucianizem in bili bi norci, če ne bi podprli tako koristne filozofije zanje. Zato ni presenetljivo, da je konfucijanstvo postalo osnova za izobraževanje med predstavniki japonskega vladajočega razreda, predvsem pa samurajev.
Takšno svetilko lahko najdete tudi sredi najbolj divjega gozda. Kdo ga je postavil sem, kdo prižge ogenj v njem? Nejasno…
No, glavna stvar v konfucianizmu je bilo načelo patriarhata, ki je sinovsko pobožnost postavil pred vse ostalo na svetu. Dejstvo je, da po tem nauku obstaja ena svetovna družina na svetu, ki jo sestavljajo nebeški oče, zemeljska mati in človek-njihov otrok. V skladu s tem obstaja druga velika družina - to je država, ki jo vodi cesar. Cesar v tej družini sta tako nebesa kot Zemlja (torej mama in oče v eni osebi, in kako tega ne morete poslušati?!), Ministri so njegovi starejši otroci, ljudje pa so mlajši tistih. In zadnja družina je "zdrava enota družbe". Seveda so interesi posameznika v tem primeru popolnoma prezrti. Namesto tega se zanemarjajo, dokler se ta moška osebnost sama ne stara in - kar je pomembno, sama ne bo mogla aktivno delovati. Lahko pa se bo aktivno gibal okoli svojih otrok! Od tod tudi dogma zvestobe mlajših starejšim in nesporna poslušnost poglavarju družine, ne glede na to, kako tiran in idiot je. S tega vidika je bil fevdalni princ isti oče in seveda vodja vseh samurajev - šogun. Lahko rečemo, na srečo, ljudje vedno ostanejo ljudje, pravila pa so dolžna upoštevati predvsem mlajše in šibkejše. Močni (mlajši) bi jih lahko zanemarjali in zanemarjali. Čeprav je družba to vedenje obsodila. Najvišji predstavniki samurajskega klana so storili, kar so hoteli, in nihče jim ni mogel reči niti slabe besede! Na primer, v odločilni bitki pri Sekigahari so tako slavni knezi, kot je Hideaki Kobayakawa (prejeli zemljiško parcelo na otoku Honšu z dohodkom 550.000 kokujev), Wakizaka Yasuharu (za to prejeli 50.000 kokujev riža!) In Hiroe Kikkawa, ki tudi brez ni ostala nobena nagrada. In nihče od njihovih samurajev jim ni rekel v obraz, da pravijo, gospod, da ste storili nečastno dejanje, in obsojam vas. Ker pa gospodarja ne morem obsoditi, potem se odločim za smrt, da bi mu služil! Mislite, da je vsaj eden to storil? Nihče! Čeprav pravijo, da je sam Kobayakawa do svoje smrti trpel zaradi kesanja, ki ga je mimogrede prišlo kmalu po tem.
To so bodhisattve - v budizmu so bitja (ali ljudje), ki imajo bodhicitto, torej so se odločili, da bodo postali Buda v dobrobit vseh bitij. Prišel sem, kupil in dal na svoj vrt.
Konfucianizem je poudaril, da pet vrlin (ali konstantnosti) razlikuje človeka od živali. Prvi je človeštvo, katerega bistvo je, tako kot v krščanstvu, ljubezen, njen izraz pa prijaznost. Potem pride pravica - storiti morate vse, da ne boste pozorni na lastno korist. Tretja vrlina je prijaznost in spoštovanje do ljudi, a še posebej spoštljiv odnos do tistih, ki so "višji od nas" in hkrati - zaničujoč odnos do tistih, ki so nižji. Z drugimi besedami, v japonskem razumevanju lahko dobro vedenje imenujemo skromnost. Potem pride modrost. To je četrta vrlina. Biti pameten pomeni pravilno razlikovati med dobrim in zlim, resnico in neresnico ter vse razumeti. Končno, zadnja, konfucijanska in peta krepost je resničnost.
No, kakšen tempelj na Japonskem je lahko brez "skalnjaka", le morda najbolj neuporaben!
Če ima človek v sebi vse te vrline in se zna upreti škodljivemu bremenu strasti, potem v svojem življenju sreča pet pravilnih človeških odnosov: odnos med starši in njihovimi otroki; med gospodarjem in njegovim služabnikom; med možem in ženo; med starejšimi in s tem mlajšimi brati; no, med tistimi, ki jih ima za prijatelje. Teh pet glavnih vrst odnosov se imenuje gorin.
Sveta vrata Torii. Mimo njih - očistili karmo, bolj ko so vrata, čistejša je karma! Bodite pozorni na komaine, ki stojijo pred vhodom - par kipov varuhov psov ali levov, ki jih pogosto najdemo nameščene na obeh straneh vhoda v svetišče. Če pa govorimo o svetiščih Inarija, potem namesto psov in še bolj levov delujejo lisice.
Za samuraje je bil seveda glavni odnos med njim in njegovim gospodarjem. Za služabnika je njegova služba gospodarju njegova glavna dolžnost in njegova glavna dolžnost. Od svojega gospodarja hvaležno prejemajo izročke v denarju ali, recimo, zemlji, medtem ko jih spodbuja misel, da je njegova dolžnost in življenjska dolžnost dati življenje zanj. "To je glavna moralna dolžnost služabnika," pravi konfucijanski nauk. Slediti mu je v čast, kršiti ga pomeni zapustiti pot kreposti in biti podvržen univerzalni obsodbi!
V naši cerkvi zvoni zvon. Na Japonskem zvon nima "jezika". Zato so ga premagali!
V bushidu je bila ta ideja storitve poudarjena, vse druge zahteve pa so bile razglašene za sekundarne in niso imele velike vloge. Vazal na Japonskem je po zapovedih bushida svojo zvestobo pokazal z dejstvom, da je skupaj s svojim gospodarjem (ali za njim) »šel v prazno«, se pravi, »storil samomor«, ki je do XIV. postala razširjena oblika služabniške dolžnosti do gospoda. Po drugi strani pa ne smemo pretiravati glede pomena tega pojava na Japonskem. Sicer pa, od kod je na primer prišlo vsaj 100.000 ronin, torej samurajev, ki so "izgubili svojega gospodarja", ki so jih leta 1613 najeli za posadko uporniške Osake? Navsezadnje bi morali vsi, ob upoštevanju te navade, biti mrtvi.
In v šintoističnem svetišču so udarili v bobne!
Torej je verski svetovni nazor samurajev zlitina budizmskih naukov, konfucijanstva, ki je na Japonsko prišlo iz Kitajske, in tudi elementov nacionalne vere - šintoizma, ki je z njimi uspel v tesni simbiozi. Sčasoma so se različni elementi vseh teh treh religij tesno prepletli in spremenili v eno samo celoto. Toda druge svetovne religije in številna verska gibanja niso imela opaznega vpliva na razred japonskih bojevnikov.
Omikuji so listi papirja, na katerih so zapisane napovedi, ki ste jih prejeli. Najdemo jih v številnih svetiščih in templjih. Lahko je to daikichi ("velika sreča") in daikyo ("velika nesreča") - kar ste potegnili od vedeževalca. Če tak list zavežete okrog veje svetega drevesa ali posebne riževe vrvi, lahko uresničite "dobro" napoved in preprečite uresničitev "slabe".
Vendar je krščanstvo, ki se je po prihodu Portugalcev v 16. stoletju razširilo na Japonsko, opazno uspelo. Dejavnost krščanskih misijonarjev na njeni deželi in najprej jezuitov je zelo kmalu obrodila sadove. Na primer, skoraj polovico vojske Toyotomija Hideyoshija v njegovi kampanji proti Koreji leta 1598 so sestavljali kristjani. Vendar je treba opozoriti, da krščanstvo na Japonskem ni bilo krščanstvo v polnem pomenu besede. Prav tako je bilo precej nenavadno in je vključevalo tudi številne elemente budizma in celo šintoizma. Sinkretična narava krščanstva na japonski deželi se je pokazala na primer v identifikaciji Matere Božje z … Amida-butsu ali Kannon-bosatsu, kar je bilo z vidika pravoslavnih kristjanov krivoverstvo in strašen greh.
V templju je čistilna voda nujna. Vedro je razkuženo z infrardečim sevanjem, zato pijte na svoje zdravje!
Poleg tega je takoj po nepričakovanem vzponu krščanstva v državi sledilo enako, če ne celo hitrejše izkoreninjenje zaradi dejstva, da so se šoguni bali vere tujcev in so se bali rasti njihovega vpliva, ki je skrival smrtno nevarnost na njihov skrajno omejen državni sistem.
Sveta vrv, debelejša je, bolj »sveta«!
In to je to za rez!
