Ali lahko dva tedna popolnoma izgineta iz človekovega življenja? Seveda, če je bil na primer hudo bolan, je bil nezavesten. Toda leta 1918 sta iz življenja velike države - Rusije, padla dva tedna. Obdobje od 1. do 13. februarja 1918 v ruskem koledarju ni, kar je razloženo zelo preprosto. 24. januarja 1918, pred natanko 100 leti, se je Svet ljudskih komisarjev RSFSR odločil, da državo od 31. januarja 1918 preklopi na gregorijanski koledar, zato se je po 31. januarju 1918 v državi začel 14. februar 1918..
Kot veste, je bil julijski koledar v Ruskem cesarstvu v uporabi do leta 1918. To je bilo predvsem posledica verske tradicije: v Ruskem cesarstvu je bilo pravoslavlje državna vera. Julijski koledar je v rimskem cesarstvu sprejel Julij Cezar, po katerem je dobil ime. Do poznega srednjega veka je celotna Evropa živela po julijanskem koledarju, vendar je leta 1582 papež Gregor XIII izdal odlok o reformi koledarja. Glavni razlog za sprejetje novega koledarja je bil premik glede na julijanski koledar dneva pomladnega enakonočja. Ta okoliščina je povzročila določene težave pri izračunu datuma velike noči.
Oktobra 1582 so najbolj konzervativne katoliške države, kjer je imel Vatikan velik vpliv, prešle na gregorijanski koledar - Španija, Portugalska, Rzeczpospolita in italijanske države. Decembra 1582 je Francija sprejela gregorijanski koledar, leta 1583 pa Avstrijo, Bavarsko, Flandrijo, Nizozemsko in številne nemške dežele. V mnogih drugih evropskih državah je bil prehod postopen. Najprej so protestantske evropske države nasprotovale gregorijanskemu koledarju, za katerega je bila zavrnitev uporabe koledarja, ki ga je uvedel papež, temeljnega pomena. A vseeno se niti koledarski reformi niso mogli izogniti. Gregorijanski koledar je bil torej v Veliki Britaniji sprejet šele leta 1752. Leto kasneje je Švedska prešla na gregorijanski koledar. Postopoma so tudi države Azije prešle na gregorijanski koledar, na primer leta 1873 so ga uvedli na Japonskem, leta 1911 - na Kitajskem (pozneje je Kitajska spet opustila gregorijanski koledar in se nato spet vrnila k njemu).
Treba je opozoriti, da v mnogih državah prehod na gregorijanski koledar ni bil neboleč. Na primer, v Angliji, ki je leta 1752 prešla na nov koledar, je prišlo celo do nemirov ljudi, nezadovoljnih s spremembami, ki so se zgodile. Nasprotno, v Rusiji je leta 1700 Peter I v okviru politike modernizacije uvedel julijanski koledar. Očitno je, da kljub vsem prizadevanjem za korenito reformo družbenega in kulturnega življenja Peter ni bil pripravljen iti proti pravoslavni cerkvi, kar je bilo o prehodu na gregorijanski koledar izrazito negativno. V Ruskem cesarstvu prehod na gregorijanski koledar nikoli ni bil izveden. To je povzročilo številne težave v gospodarskih, kulturnih in političnih odnosih z Evropo, vendar je cerkev vztrajala pri ohranjanju julijanskega koledarja, ruski monarhi pa temu stališču niso nasprotovali.
V prvi polovici 19. stoletja so se zagovorniki modernizacije začeli pogovarjati o zaželenosti prehoda na gregorijanski koledar, zlasti ker so do takrat nanj prešle tudi protestantske države Evrope, vključno z Veliko Britanijo. Vendar se je minister za javno šolstvo, general Karl Lieven, izrekel proti koledarski reformi. Seveda ga je podpirala pravoslavna cerkev. Ko je v drugi polovici 19. stoletja Dmitrij Mendelejev govoril o potrebi po prehodu na nov koledar, so ga predstavniki Svete sinode hitro spregledali in izjavili, da še ni prišel čas za tako veliko koledar. obsežne reforme. Cerkev ni videla razloga, da bi opustila julijanski koledar, saj so ga, prvič, že stoletja uporabljali v pravoslavni tradiciji, in drugič, če bi gregorijanski koledar prešli na gregorijanski, bi bila neizogibno kršena Liturgijska listina, saj datum praznovanja svete velike noči se izračuna po posebnem lunisolarnem koledarju, ki je tudi tesno povezan z julijanskim koledarjem.
Februarska revolucija leta 1917, ki je v Rusiji strmoglavila monarhijo, je postala zagon za najrazličnejše velike spremembe v življenju države. V obdobju, ko je državi vladala začasna vlada, se je začel razvoj osnutka koledarske reforme. Njegovi avtorji so menili, da je treba preiti na gregorijanski koledar, saj se dvojno črkovanje datumov v uradnih dokumentih in črkah že dolgo uporablja, še posebej, če so bili namenjeni dogodkom v drugih državah ali so bili poslani naslovnikom. živijo v drugih državah. Vendar v obdobju od februarja do oktobra 1917 v državi ni bilo mogoče izvesti koledarske reforme - začasni vladi ni bilo do tega.
Oktobrska revolucija 1917 je Rusijo dokončno spremenila. Seveda ateistom - boljševikom ni bilo mar za verska protislovja med pravoslavno in katoliško cerkvijo, niso razmišljali o zgodovini nastanka gregorijanskega koledarja. Ker pa je "vse napredno človeštvo", kot so radi rekli boljševiki, do takrat prešlo na gregorijanski koledar, so želeli posodobiti tudi Rusijo. Če se odrečete staremu svetu - potem v vsem, tudi v koledarju. Zato je vprašanje koledarske reforme zanimalo boljševike. To potrjuje vsaj dejstvo, da se je že 16. (29.) novembra 1917 na enem izmed prvih sestankov Sveta ljudskih komisarjev RSFSR postavilo vprašanje, ali je treba preiti na gregorijanski koledar.
Določeno vlogo je imela "posvetna" narava gregorijanskega koledarja. Čeprav je bil koledar v Evropi uveden na pobudo papeža, Ruska pravoslavna cerkev ne namerava preiti na gregorijanski koledar. 23. januarja (5. februarja) 1918 je bila pravoslavna cerkev ločena od države, kar je dokončno razvezalo roke nove vlade glede vprašanja razmejitve posvetnega in cerkvenega koledarja. Boljševici so se odločili, da bodo z opustitvijo julijanskega koledarja zadali nov udarec stališčem pravoslavne cerkve. Na istem zasedanju Sveta ljudskih komisarjev, na katerem je bila cerkev ločena od države, je bila ustanovljena posebna komisija za prehod na nov koledar. Predstavila je dva možna scenarija. Prva možnost je predvidevala mehak in postopen prehod na nov koledar - zavračanje 24 ur vsako leto. V tem primeru bi izvajanje koledarske reforme trajalo 13 let, kar je najpomembneje, ustrezalo bi tudi Ruski pravoslavni cerkvi. Toda Vladimir Lenin se je nagibal k bolj radikalni možnosti, ki je predvidevala enostopenjski in hiter prehod na gregorijanski koledar.
24. januarja (6. februar) 1918 je Svet ljudskih komisarjev RSFSR sprejel odlok o uvedbi zahodnoevropskega koledarja v Ruski republiki, dva dni kasneje, 26. januarja (8. februar) 1918 Odlok je podpisal predsednik Sveta ljudskih komisarjev RSFSR Vladimir Lenin. Dokument so poleg Lenina podpisali pomočnik ljudskega komisarja za zunanje zadeve Georgy Chicherin, ljudski komisar za delo Alexander Shlyapnikov, ljudski komisar za notranje zadeve RSFSR Grigory Petrovsky, predsednik Vrhovnega sveta za nacionalno gospodarstvo RSFSR Valerian Obolensky. Razlog za prehod na nov koledar se je imenovala potreba po vzpostavitvi štetja časa v Rusiji, enako "pri skoraj vseh kulturnih narodih".
Odločeno je bilo, da se po izteku januarja 1918 uvede nov koledar. V ta namen se je Svet ljudskih komisarjev odločil, da prvi dan po 31. januarju 1918 ne upošteva 1. februarja, ampak 14. februarja 1918. V odloku je tudi poudarjeno, da so bile vse obveznosti iz pogodb in zakonov, ki so nastale med 1. in 14. februarjem, prestavljene na obdobje od 14. februarja do 27. februarja z dodajanjem trinajstih dni do zapadlosti. Z dodatkom trinajstih dni so bile preštete vse obveznosti v obdobju od 14. februarja do 1. julija 1918, za obveznosti, ki so se začele 1. julija 1918, pa je veljalo, da so nastale že po številkah novega gregorijanskega koledarja. Uredba je urejala tudi vprašanja izplačevanja plač državljanom republike. Do 1. julija 1918 je bilo treba v oklepajih v vseh dokumentih navesti število po starem koledarju, od 1. julija 1918 pa samo število po gregorijanskem koledarju.
Odločitev o prehodu države na gregorijanski koledar je neizogibno povzročila polemike med duhovščino in teologi. Že konec januarja 1918 je koledarska reforma postala predmet razprave na Vseslovenskem krajevnem svetu. V tej razpravi je bila zanimiva razprava. Profesor Ivan Aleksejevič Karabinov je dejal, da se staroverci in druge avtokefalne cerkve ne bodo strinjale s predlogom za prehod na gregorijanski koledar in bodo še naprej praznovale cerkvene praznike po starem koledarju. Ta okoliščina pa bo kršila enotnost pravoslavnih cerkva. S tem stališčem se je strinjal tudi drugi govornik, profesor Ivan Ivanovič Sokolov, ki je opozoril tudi na pomanjkanje pravice Ruske pravoslavne cerkve, da samostojno odloča o vprašanju reforme koledarja, ne da bi usklajevala svoja dejanja z drugimi avtokefalnimi cerkvami. Laik Mitrofan Aleksejevič Semjonov, član Petrogradskega odbora za tiskovne zadeve, pa je predlagal, da se sploh ne odzovejo na odloke boljševikov, s čimer bi se izognili potrebi po prehodu na nov koledar.
Profesor Moskovske bogoslovne akademije in član Pokrajinskega sveta pravoslavne ruske cerkve z višjih teoloških šol Sergej Sergejevič Glagolev je poudaril, da je v spremenjenih cerkvenih razmerah malo verjetno, da bo mogoče ostati na starem koledarju, saj vse bolj je v nasprotju z nebesi, vendar ni vredno prehitrih korakov in bolje je, da si vzamete nekaj časa, da se držite starega, julijanskega koledarja. Poleg tega je Glagolev v svojem poročilu opozoril, da je tako resno vprašanje mogoče rešiti le s soglasjem vseh avtokefalnih pravoslavnih cerkva.
Na koncu sta se oddelek za bogoslužje in oddelek za pravni status Cerkve v državi vse leto 1918 odločila, da bosta ravnala po starem slogu. 15. marca 1918 je oddelek za bogoslužje, oznanjevanje in cerkev Ruske pravoslavne cerkve odločil, da s cerkveno-kanonskega vidika ni mogoče rešiti vprašanja reforme koledarja brez usklajevanja z vsemi avtokefalnimi cerkvami. Zato je bilo odločeno, da Rusko pravoslavno cerkev zapustimo po julijanskem koledarju.
Leta 1923, ko je Sovjetska zveza že pet let živela po novem koledarju, je cerkev znova sprožila vprašanje reforme koledarja. Drugi krajevni svet je potekal v Moskvi. Mitropolit Antonin je dejal, da lahko cerkev in verniki hitro in neboleče preidejo na gregorijanski koledar, pri samem prehodu pa ni nič grešnega, poleg tega je reforma koledarja nujna za cerkev. Posledično je krajevni svet sprejel resolucijo o razglasitvi prehoda cerkve na gregorijanski koledar od 12. junija 1923. Zanimivo je, da resolucija ni sprožila razprave, ki je pričala o polni pripravljenosti udeležencev sveta na prehod v nov slog.
V zvezi s trenutnimi razmerami je patriarh Tihon jeseni 1923 izdal svojo poslanico, v kateri je odločitev drugega krajevnega koncila obsodil kot prenagljeno, poudaril pa je možnost prehoda cerkve na gregorijanski koledar. Uradno je bilo načrtovano, da bo Ruska pravoslavna cerkev od 2. oktobra 1923 prešla v gregorijanski račun, vendar je že 8. novembra 1923 patriarh Tihon to idejo opustil. Zanimivo je, da so v koledarjih izpustitvenih let 1924-1929 praznovali cerkvene praznike, kot da bi bil kljub temu izveden prehod cerkve v gregorijanski koledar. Božič so na primer praznovali 25. in 26. decembra. Cerkev je leta 1948 znova sprožila vprašanje prehoda na gregorijanski koledar, vendar to nikoli ni bilo pozitivno rešeno. Kljub aktivnemu provladnemu lobiju večina cerkvenih hierarhov še vedno ni hotela postati "separatisti" in sprejeti gregorijanski koledar brez usklajevanja z drugimi avtokefalnimi cerkvami.
Seveda sovjetska Rusija ni bila zadnja država, ki je sprejela gregorijanski koledar. Leta 1919 so gregorijanski koledar uvedli Romunija in Jugoslavija, leta 1924 - Grčija. Leta 1926 je Turčija prešla na gregorijanski koledar, pri čemer je ohranila nekaj posebnosti, leta 1928 pa na Egipt. Trenutno po julijanskem koledarju še naprej živijo v Etiopiji - eni najstarejših krščanskih držav na svetu. Poleg tega kronologijo po julijanskem koledarju vodijo ruska, gruzijska, srbska, jeruzalemska, poljska pravoslavna cerkev, besarabska metropolija romunske pravoslavne cerkve, pa tudi ukrajinska grkokatoliška in ruska grkokatoliška cerkev. Zanimivo je, da se je poljska pravoslavna cerkev vrnila k julijanskemu koledarju šele leta 2014, pred tem pa je dolgo časa računala po novojulijanskem koledarju, ki sovpada s gregorijanskim.
