Leta 1971 se je v Moskvi zgodil pomemben dogodek, ki ga nihče skoraj ni opazil in praktično ni bil obravnavan v sovjetskem tisku. Svet Ruske pravoslavne cerkve je stare ruske (razkolniške) slovesnosti uradno priznal kot "enake" novemu. Tako je bila zadnja stran stoletnega spopada med pravoslavnimi kristjani in staroverci dokončno zaprta. Soočenje, ki obema stranema ni prineslo slave in je prebivalce Rusije drago stalo. Kakšni so razlogi za razkol v cerkvi pri nas in ali bi se mu lahko izognili?
Tempelj-zvonik staroverne cerkve na Rogožski Zastavi
Običajno se govori, da so brezvestni pisarji izkrivili podatke cerkvenih knjig, Nikonova reforma pa je obnovila "pravo" pravoslavlje. To deloma drži, saj je izpod peresa nekaterih starodavnih ruskih pisarjev v resnici prišlo veliko "apokrifnih", ki jih svet ne pozna. V enem od teh »evangelijev« je v zgodbi o rojstvu Kristusa poleg tradicionalnih svetopisemskih likov glavna junakinja neka babica Solomonija. Hkrati je bilo dokazano, da so se pod Vladimirjem Svjatoslavičem Rusi krstili z dvema prstoma, uporabljali osemkrake križe, še posebej alelujo, pri opravljanju obredov so hodili "soljenje" (na soncu) itd. Dejstvo je, da so v dobi pokristjanjevanja Rusije v Bizantu uporabljali dva statuta: Jeruzalemski in Studio. Rusi so sprejeli študijsko listino, v vseh drugih pravoslavnih državah pa je sčasoma prevladalo jeruzalemsko pravilo: v 12. stoletju je bilo sprejeto na Atosu, do začetka 14. stoletja - v Bizantu, nato - v južnoslovanskih cerkvah. Tako je Rusija v 17. stoletju ostala edina pravoslavna država, katere cerkev je uporabljala študijsko listino. Zahvaljujoč romarjem so bila neskladja med grško in rusko bogoslužno knjigo znana že dolgo pred Nikonom. Že ob koncu štiridesetih let prejšnjega stoletja se je o potrebi popravljanja "napak" na široko razpravljalo v sodnem krogu "fanatikov starodavne pobožnosti", v katerem je poleg Nikona bil tudi nadžupnik katedrale oznanjenja Marij, nadškof Stephan Vonifatiev Kazanske katedrale Ivan Neronov in celo slavni protojerej Avvakum iz Yuryevets -Povolzhsky. Spori so bili predvsem o tem, kaj bi morali imeti za vzor »starodavne pobožnosti«: odločitve Stoglavskega sveta iz leta 1551 ali izključno grška besedila. Znano je, da se je Nikon, ki je na oblast prišel leta 1652, odločil za grške modele.
Patriarh Nikon
Eden od razlogov za prenagljeno popravljanje cerkvenih knjig je bila novica romarja Arsenija Suhanova, da so menihi vseh grških samostanov, ki so se zbrali na Atonu, menda spravno priznali dvoverje kot krivoverstvo in niso zgoreli le moskovskih knjig, v katerih je bila objavil, želel pa je celo zažgati starešino, pri katerem so bile te knjige najdene. V drugih ruskih virih ali v tujini ni bila potrjena resničnost tega incidenta. Kljub temu je to sporočilo Nikona strašno zaskrbelo. Pismo vzhodnih patriarhov o odobritvi patriarhata v Rusiji iz leta 1593, ki ga je našel v shrambi knjig, je vsebovalo zahtevo po spoštovanju statuta "brez kakršne koli priloge ali umika". In Nikon je zelo dobro vedel, da obstajajo neskladja med simbolom vere, sveto liturgijo in služilno knjigo ter moskovskimi knjigami njegovega časa, ki jih je napisal v grščini in jih je v Moskvo prinesel metropolit Fotij. Zakaj so torej odstopanja od pravoslavnega grškega kanona tako vznemirila Nikona? Dejstvo je, da je od časa znamenitega samostana starejšega Elizarova (na Pskovskem) Filotej, ki je v podzavesti ruskih carjev in najvišjih hierarhov oznanjal moralni padec sveta in preobrazbo Moskve v tretji Rim cerkve, sanje o času, ko bosta Rusija in ruska pravoslavna cerkev pod svojo roko zbrali pravoslavne kristjane z vsega sveta.
Molitev meniha Filoteja za tretji Rim
In zdaj, ko so se z vrnitvijo Smolenska, Levobrežne Ukrajine in dela beloruskih dežel te sanje, kot je videti, začele dobivati konkretne obrise, je obstajala nevarnost, da sami ne bomo dovolj pravoslavni. Nikon je svoje skrbi delil s carjem Aleksejem Mihajlovičem, ki je v celoti odobril njegove načrte, da bi popravil "napake" svojih predhodnikov, s čimer je svetu pokazal popolno soglasje Rusije z grško cerkvijo in vzhodnimi patriarhi ter patriarhu podaril izjemna pooblastila.
Ker je bil Jeruzalem v Palestini že dolgo izgubljen, je bil v bližini Tretjega Rima ustvarjen Novi Jeruzalem, katerega središče je bil samostan vstajenja pri mestu Istra. Hrib, na katerem se je začela gradnja, se je imenoval Mount Sion, Istra Istra - Jordan, in eden od njenih pritokov - Kidron. V bližini se je pojavila gora Tabor, Getsemanski vrt, Betanija. Glavna katedrala je bila zgrajena po vzoru cerkve svetega groba, vendar ne po risbah, ampak po zgodbah romarjev. Rezultat je bil precej radoveden: ni bila zgrajena kopija, ampak nekakšna fantazija na določeno temo, zdaj pa lahko ta jeruzalemski tempelj vidimo skozi oči ruskih mojstrov iz 17. stoletja.
Cerkev vstajenja (Sveti grob), Jeruzalem
Katedrala vstajenja, Novi Jeruzalem
Kristusov grob, tempelj vstajenja (Sveti grob), Jeruzalem
Kristusov grob, samostan vstajenja, Novi Jeruzalem
Toda vrnimo se k letu 1653, v katerem je pred začetkom velikega posta Nikon vsem moskovskim cerkvam poslal »spomin«, v katerem je bilo odslej ukazano, naj se med božjo službo ne postavljajo številni zemeljski oboževalci, ampak » naredite loke v pasu, trije prsti bi bili krščeni. Prva iskra velikega ognja je tekla po moskovskih cerkvah: mnogi so rekli, da je patriarh pravih pravoslavcev, ki jih je v krivoverstvo zapeljal Arsenij Grk, preklinjal Stoglavsko stolnico, ki je pod vodstvom metropolita Ciprijana prisilila Pskovite, da se vrnejo na dva -prsti pesti. Zavedajoč se nevarnosti novih pretresov, sta Nikon in Aleksej Mihajlovič poskušala z represijo zatreti nezadovoljstvo v kali. Mnogi od tistih, ki se niso strinjali, so bili bičeni in poslani v oddaljene samostane, med njimi sta bila protojerej kazanjske katedrale Avvakum in Ivan Neronov, nadškof Danila iz Kostrome.
»Z ognjem in bičem ter z vislicami želijo vzpostaviti vero! Kateri apostoli so tako učili? Ne vem. Moj Kristus ni ukazal našim apostolom, naj tako učijo, «je kasneje dejal protojerej Avvakum in težko se z njim ne strinjam.
Pekel. Kivšenko. Patriarh Nikon ponuja nove bogoslužne knjige
Spomladi 1654 je Nikon poskušal odpraviti nesoglasja na cerkvenem svetu. Udeležilo se ga je 5 metropolitov, 4 nadškofi, 1 škof, 11 arhimandritov in opatov ter 13 protopopov. Vprašanja, ki so jim jih predstavili, so bila na splošno sekundarna in neprincipijelna ter niso dopuščala možnosti negativnih odgovorov. Najvišji hierarhi Ruske pravoslavne cerkve niso mogli in niso želeli odkrito izjaviti svojega nestrinjanja s statuti, ki so jih odobrili ekumenski patriarhi in veliki učitelji Cerkve iz tako nepomembnih razlogov, kot so: ali je treba zapustiti kraljevska vrata odprta od začetka liturgije do velikega pohoda? Ali pa lahko bigamistom dovolijo petje na prižnici? In samo dve glavni in temeljni vprašanji nista bila postavljena v razpravo s strani hierarhov Nikon: o zamenjavi troprstih z dvoprstnimi in o zamenjavi zemeljskih lokov s pasovi. Zamisel o patriarhu je bila modra in na svoj način briljantna: sporočiti vso državo, da je VSE novosti, ki jih je priporočil, odobril svet najvišjih hierarhov v državi in so zato obvezni za izvedbo v vseh cerkvah Rusije. To zvito kombinacijo je vznemiril škof Kolomne in Kašire Pavel, ki se je po podpisu stolnega zakonika pridržal, da ni prepričan, da bi se priklonil do tal. Nikonova jeza je bila strašna: Pavlu so odvzeli čin ne le škofa, ampak tudi duhovništva, odpeljali so ga v novgorodsko deželo in ga sežgali v prazni hiši. Ta Nikonova vnema je presenetila celo nekatere tuje patriarhe.
"Iz pisem o vaši prevladi vidim, da se močno pritožujete zaradi nesoglasij v nekaterih obredih … in mislite, ali različni obredi škodijo naši veri," je Konstantinopoljski patriarh Pajsije pisal Nikonu., Čeprav se zdi, da se strinjajo s pravoslavnimi v glavnih dogmah, imajo svoje posebne nauke, ki so tuji splošnemu prepričanju Cerkve. Če pa se zgodi, da se katera koli Cerkev razlikuje od drugih v nekaterih statutih, ki niso nujni in bistveni v veri, kaj so: čas bogoslužja ali s kakšnimi prsti naj duhovnik blagoslovi, potem to ne pomeni nobene delitve med verniki, če le ena in ista vera."
Toda Nikon ni hotel poslušati Pajzija in je na koncilu leta 1656 z blagoslovom antiohijskega patriarha in tamkajšnjega srbskega metropolita izobčil vse, ki so opravljali krst z dvema prstoma. Vendar so se leta 1658 razmere nenadoma spremenile. Številni zgodovinarji menijo, da dokumenti tistih let vsebujejo podatke, ki posredno kažejo, da je Nikon v tem času poskušal zavrniti svoje reforme in obnoviti enotnost Ruske Cerkve. Z izgnanim Ivanom Neronovim ni sklenil le miru, ampak mu je celo dovolil opravljati božanske službe po starih knjigah. In ravno v tem času je prišlo do ohlajanja med Nikonom in carjem Aleksejem Mihajlovičem, ki ni več povabil patriarha, se ni pojavil na bogoslužjih, ki so ga opravljali, in mu prepovedal, da bi ga lahko še naprej imenovali veliki suveren. Nekateri zgodovinarji so nagnjeni k prepričanju, da je do takšnega ohlajanja carja v odnosu do včerajšnjega nenadomestljivega patriarha prišlo prav zaradi njegovih poskusov spogledovanja z razkolniki, nikakor pa zaradi Nikonovega ponosnega in neodvisnega vedenja.
Aleksej Mihajlovič Romanov, Kolomenskoye muzej
Pri izvajanju svojih reform je Nikon v bistvu utelešal carjeve ideje, ki so še naprej uveljavljale primat v pravoslavnem svetu in menile, da bi lahko z uporabo listine Studio odtujili sovernike v drugih državah od Rusije. Zmanjševanje cerkvenih reform ni bilo del carjevih načrtov, zato so se pohvalni verzi Simeona Polotskega Alekseju Mihajloviču zdeli pomembnejši od poskusov Nikona, ki je spoznal svoje napake, da bi v državi vzpostavil verski mir.
Simeon Polotsky
Razplet je prišel 10. julija 1658, ko je Nikon po božji službi v katedrali vnebovzetja napovedal svojo željo, da bi zapustil mesto patriarha. Snel je mitro, omofor, sakkos in se, oblečen v črni plašč »z vzmeti« (torej škofovsko) in črno kapuco, odpravil v samostan Križ na Belem morju. Februarja 1660 je bil z odločbo Alekseja Mihajloviča sestavljen nov svet, ki je šest mesecev odločal, kaj naj stori z uporniškim patriarhom. Na koncu je bil upravnik Puškin poslan v rudnik Beloye, ki je marca 1661 prinesel Nikonov odgovor:
»Ekumenski patriarhi so mi dali mitro in metropolit ne more postaviti mitre na patriarha. Zapustil sem prestol, vendar nisem zapustil škofovstva … Kako je mogoče namesto mene postaviti novoizvoljenega patriarha? Če se mi bo vladar privoščil, da bom v Moskvi, potem bom z dekretom svojega novoizvoljenega patriarha imenoval in, potem ko sem od vladarja sprejel milostno odpuščanje, se poslovil od škofov in vsem dal blagoslov, bom šel k samostan."
Treba je priznati, da so bili Nikonovi argumenti povsem logični, njegovo stališče pa povsem razumno in mirno. Toda iz nekega razloga kompromis z uporniškim patriarhom ni bil del načrtov Alekseja Mihajloviča. Možu, ki je februarja 1662 prispel v Moskvo, je naročil, naj pripravi uradno odstranitev Nikona. Paisius Ligaridus, človek, ki je bil zaradi vezi s katoliškim Rimom razrešen kot metropolit baptističnega samostana Gaze, patriarh Dositej ga je obtožil, da ima odnose »s takšnimi krivoverci, ki v Jeruzalemu niso ne živi ne mrtvi«, preklet v Jeruzalemu in Carigradu, ki so jih anakumirali ekumenski patriarhi Parthenius II, Metod, Paisius in Nectarius. Za sojenje Nikonu je ta mednarodni pustolovec povabil odstavljene antiohijske patriarhe Makarija in Aleksandrije Pajzija v Moskvo. Da bi sodišču dal videz zakonitosti, je moral Aleksej Mihajlovič poslati bogata darila turškemu sultanu, ki se je na pol poti srečal z Moskvo in prodal fermane po razumni ceni, da bi vrnil stole upokojenim patriarhom. Kasneje je ta trojica sleparjev zadevo obrnila tako, da ne bi sodili Nikonu, ampak Ruski cerkvi, ki je odstopila od pravoslavja. Nezadovoljni z Nikonovo odpovedjo, so obsodili in preklinjali odločitve Stoglavijskega koncila in obtožili ne vsakogar "nevednosti in nepremišljenosti", ampak svetnika in čudežnega delavca Makarija, ki je ustvaril "Chetya of the Menaion". " In koncil leta 1667 pod vodstvom istih Makarija in Pajzija je vse (!) Svetnike ruske cerkve odkrito imenoval nepravoslavne. Aleksej Mihajlovič, ki je zahteval vlogo Cezarja tretjega Rima, je moral prenašati to ponižanje. Z veliko težavo so bili prevaranti izgnani iz Rusije. Po mnenju očividcev je bila škoda, ki jo je povzročilo njihovo bivanje v Moskvi, primerljiva s sovražnikovo invazijo. Njihovi vozički, napolnjeni s krznom, dragimi tkaninami, dragocenimi skodelicami, cerkvenimi pripomočki in številnimi drugimi darili, so se raztezali skoraj kilometer. Paisija Ligarida, ki ni hotel prostovoljno oditi, so leta 1672 na silo spravili na voz in pod stražo odpeljali vse do Kijeva. Za seboj so pustili vznemirjeno, nemirno in razdeljeno državo na dva nezdružljiva taborišča.
Miloradovič S. D. "Sojenje patriarhu Nikonu"
Začetek preganjanja starovercev je državi podelil dva mučenika, priznana (tudi s strani nasprotnikov): protojereja Avvakuma in Boyarino Morozov. Čar osebnosti teh neizprosnih borcev za "starodavno pobožnost" je tako velik, da so postali junaki številnih slik ruskih umetnikov. Avvakum je bil leta 1653 za 10 let izgnan v Sibirijo.
S. D. Miloradovič. "Avvakumovo potovanje po Sibiriji"
Nato so ga poslali v Pustozersk, kjer je 15 let preživel v zemeljskem zaporu.
V. E. Nesterov, "Protopop Avvakum"
Življenje protojereja Avvakuma, ki ga je napisal sam, je na bralce naredilo tak vtis in postalo tako pomembno delo, da ga nekateri celo imenujejo prednik ruske književnosti. Po požigu Avvakuma v Pustozersku leta 1682 so ga staroverci začeli častiti kot svetega mučenika.
G. Myasoedov. "Sežig nadžupnika Avvakuma", 1897
V domovini Avvakum, v vasi Grigorovo (Nižnji Novgorod), so mu postavili spomenik: neprekinjeni nadžupnik dvigne dva prsta nad glavo - simbol starodavne pobožnosti.
Protopop Avvakum, spomenik v vasi Grigorovo
Goreč občudovalec Avvakuma je bila vrhovna palačna plemkinja Theodosia Prokofievna Morozova, ki jo je »doma streglo okoli tristo ljudi. Kmetov je bilo 8000; veliko je prijateljev in sorodnikov; jahala je v dragi kočiji, izdelani iz mozaikov in srebra, s šestimi ali dvanajstimi konji z ropotajočimi verigami; za njo je bilo okoli sto služabnikov, sužnjev in sužnjev, ki so varovali njeno čast in zdravje. Vsemu temu se je v imenu svoje vere odrekla.
P. Ossovsky, triptih "Raskolniki", fragment
Leta 1671 je bila skupaj s sestro Evdokijo Urusovo aretirana in okovana, najprej v samostanu Chudov, nato v Pskovo-Pechersky. Kljub priprošnji sorodnikov in celo patriarha Pitirima in carjeve sestre Irine Mihajlovne sta bili sestri Morozov in Urusov zaprti v zemeljski zapor zapora Borovsky, kjer sta leta 1675 umrli od izčrpanosti.
Borovsk, kapelica na domnevnem mestu smrti Bojarke Morozove
Proti novim službenim knjigam se je uprl tudi znameniti samostan Spaso-Preobrazhensky Solovetsky.
S. D. Miloradovič. "Črna katedrala. Upor Solovetskega samostana proti natisnjenim knjigam leta 1666"
Od leta 1668 do 1676 obleganje starodavnega samostana se je nadaljevalo in se končalo z izdajo, smrtjo 30 menihov v neenaki bitki z lokostrelci in usmrtitvijo 26 menihov. Preživeli so bili zaprti v trdnjavah Kola in Pustoozersky. Pokol uporniških menihov je šokiral celo tiste, ki so videli tuje plačance, ki so pustili spomine na to sramotno kampanjo.
Pokol udeležencev vstaje v Solovetskem
Cesarske ambicije so drago stale tako patriarha, ki je sprožil reformo, kot monarha, ki je aktivno podpiral njihovo izvajanje. Politika velikih sil Alekseja Mihajloviča se je v zelo bližnji prihodnosti sesula: poraz v vojni s Poljsko, vstaje Vasilija Us, Stepana Razina, menihov Solovetskega samostana, bakreni nemiri in požari v Moskvi, smrt njegove žena in trije otroci, vključno s prestolonaslednikom Aleksejem, so ohromili zdravje monarha. Rojstvo Petra I. so zaznamovali prvi množični samožiganje starovercev, ki je doseglo vrhunec leta 1679, ko je zgolj v Tobolsku pogorelo 1700 razkolnikov.
G. Myasoedov, "Samožiganje razkolnikov"
Zdi se neverjetno, toda po mnenju številnih zgodovinarjev je tudi v času življenja Alekseja Mihajloviča in Nestorja boj proti starovercem terjal več ruskih življenj kot vojna s Poljsko ali vstaja Stepana Razina. Prizadevanja »najtišjega« carja, da bi »zakonito« odstranila patriarha Nikona, ki je zapustil Moskvo, a ni hotel odstopiti, so privedla do neslišnega ponižanja ne le Ruske pravoslavne cerkve, ampak tudi ruske države. Aleksej Mihajlovič je strašno umiral:
"Pred smrtjo smo bili sproščeni in pred to sodbo smo bili obsojeni in pred neskončnimi mukami mučimo."
Zdelo se mu je, da so menihi Solovetski drgnili njegovo telo z žagami in bilo je strašljivo, umirajoči car je kričal na vso palačo in v trenutkih razsvetljenja prosil:
"Moj Gospod, očetje Solovetskega, starešine! Rodi me, vendar se pokesam za svojo tatvino, kot da sem naredil narobe, zavračal krščansko vero, igro, križal Kristusa … in se pod mečem priklonil tvojemu samostanu Solovetsky."
Vojaški poveljniki, ki so oblegali samostan Solovetsky, so dobili ukaz, naj se vrnejo domov, toda glasnik je zamudil za en teden.
Nikon je kljub temu dobil moralno zmago nad svojim kraljevim nasprotnikom. Ko je 5 let preživel Alekseja Mihajloviča, je umrl v Jaroslavlju, ko se je vrnil iz izgnanstva, in bil pokopan kot patriarh v samostanu vstajenja v Novem Jeruzalemu, ki ga je ustanovil.
In verski preganjanji disidentov, ki so bili do takrat brez primere v Rusiji, ne le, da niso potihnili s smrtjo njihovih ideologov in navdihovalcev, ampak so pridobili posebno moč. Nekaj mesecev po Nikonovi smrti je bil sprejet odlok o predaji razkolnikov ne cerkvi, ampak civilnemu sodišču in o uničenju starovernih puščav, leto kasneje pa je besni protojerej Avvakum požgal Pustozersk. V prihodnosti je grenkoba strank le rasla.
