Glavni dogodek v cerkvenem življenju Evrope je bil dokončni razkol cerkva, vzhodne in zahodne, na vzhodnopravoslavne in zahodnokatoliške leta 1054. Ta razkol je končal skoraj dve stoletji cerkveno-političnih sporov. Veliki razkol je postal glavni vzrok številnih vojn in drugih spopadov.
Zakaj se je zgodil veliki razkol
Še pred letom 1054 je bilo med dvema prestolnicama krščanstva, Rimom in Carigradom, veliko sporov. In niso bili vsi posledica dejanj papežev, ki so v prvem tisočletju nove dobe veljali za zakonite dediče starega Rima, vrhovnega apostola Petra. Cerkveni hierarhi v Carigradu so večkrat padli v krivoverstvo (odstopanje od norm in pravil prevladujoče vere). Zlasti v monofizitstvu - priznanje Jezusa Kristusa samo od Boga in nepriznavanje človeškega načela v njem. Za avtorja velja arhimandrit Eutihij iz Carigrada (približno 378-454). Ali ikonoklazem - versko gibanje v Bizantu v 8. - začetku 9. stoletja, usmerjeno proti čaščenju ikon in drugih cerkvenih podob (mozaiki, freske, kipi svetnikov itd.). Ikonoklastični krivoverci so menili, da so cerkvene podobe idoli, kult čaščenja ikon pa kot malikovanje, kar se nanaša na staro zavezo. Ikonoklasti so aktivno razbijali verske podobe. Cesar Leo III. Isavrijski je leta 726 in 730 prepovedal čaščenje verskih podob. Ikonoklazem je prepovedal drugi Nicejski koncil leta 787, nadaljeval v začetku 9. stoletja in dokončno prepovedal leta 843.
Medtem so v Rimu zoreli razlogi za prihodnjo razcepitev. Temeljili so na "papeškem primatu", ki je papeže postavil na skoraj božansko raven. Papeži so veljali za neposredne dediče apostola Petra in niso bili "prvi med enakimi". Bili so "Kristusovi upravitelji" in so se imeli za vodjo celotne cerkve. Rimski prestol si je prizadeval za nerazdeljeno, ne samo cerkveno-ideološko, ampak tudi politično moč. Zlasti v Rimu so se opirali na ponarejeno darovalsko dejanje - Konstantinovo darilo, narejeno v 8. ali 9. stoletju. Dar Konstantina je govoril o prenosu rimskega cesarja Konstantina Velikega (IV. Stoletje) vrhovne oblasti nad rimskim cesarstvom na poglavarja rimske cerkve Silvester. To dejanje je služilo kot eden od glavnih razlogov za papeževe zahteve po vrhovni oblasti v cerkvi in vrhovni oblasti v Evropi.
Poleg papizma, pretirane poželenja po oblasti, so obstajali tudi verski razlogi. Tako so v Rimu spremenili veroizpoved (tako imenovano vprašanje filioque). Že na IV ekumenskem koncilu leta 451 je bilo v nauku o Svetem Duhu rečeno, da prihaja samo od Boga Očeta. Rimljani so namerno dodali "in od Sina". Ta formula je bila nazadnje sprejeta v Rimu leta 1014. Na vzhodu to ni bilo sprejeto in Rim so obtožili krivoverstva. Kasneje bo Rim dodal še druge novosti, ki jih Konstantinopel ne bo sprejel: dogmo o brezmadežnem spočetju Device Marije, dogmo o čistilišču, nezmotljivost (nezmotljivost) papeža v zadevah vere (nadaljevanje ideje o papeški primat) itd. Vse to bo povečalo spore.
Fotiejev spopad
Prvi razkol med zahodno in vzhodno cerkvijo se je zgodil že leta 863-867. To je tako imenovani. Fotijev razkol. Do spopada je prišlo med papežem Nikolajem in carigrajskim patriarhom Fotijem. Formalno sta bila oba hierarha enakovredna - vodila sta dve krajevni cerkvi. Vendar je papež poskušal razširiti svojo oblast na škofije na Balkanskem polotoku, ki so bile tradicionalno podrejene Konstantinopeljski cerkvi. Posledično sta se obe strani izobčili.
Vse se je začelo kot notranji konflikt v carigrajski vladajoči eliti in cerkvi. Prišlo je do boja med konservativci in liberalci. V boju za oblast med cesarjem Mihaelom III in njegovo materjo Teodoro je patriarh Ignacij, ki je zastopal konservativce, stopil na stran cesarice in bil odstavljen. Na njegovo mesto je bil izvoljen znanstvenik Fotij. Liberalni krogi so ga podpirali. Ignacijevi podporniki so Fotija razglasili za nezakonitega patriarha in se za pomoč obrnili na papeža. Rim je situacijo uporabil za krepitev doktrine "papeškega primata" in poskušal postati vrhovni razsodnik v sporu. Papež Nikolaj ni hotel priznati Fotija za patriarha. Fotij je postavil vprašanje herezije Rimljanov (vprašanje filioque). Obe strani sta si izmenjali psovke.
Leta 867 je bil ubit bizantinski Basilej Mihael, ki je podpiral Fotija. Prestol je zasedel Bazilije Makedonski (sovladar Mihaela), ustanovitelj makedonske dinastije. Bazilije je odstavil Fotija in vrnil Ignacija na patriarhalni prestol. Tako se je Vasilij želel uveljaviti na zajetem prestolu: pridobiti podporo papeža in ljudstva, v katerem je bil Ignacij priljubljen. Cesar Bazilije in patriarh Ignacij sta v svojih pismih papežu priznala moč in vpliv slednjega na zadeve vzhodne Cerkve. Patriarh je celo poklical rimske vikarje (škofovega pomočnika), naj »prijazno in pravilno uredijo cerkev z njimi«. Zdelo se je, da je to popolna zmaga Rima nad Carigradom. Na koncilih v Rimu in nato v prisotnosti papeških odposlancev v Carigradu (869) je bil Focij odstavljen in skupaj s svojimi privrženci obsojen.
Če pa je Konstantinopel v zadevah bizantinskega cerkvenega življenja popustil Rimu, je bil položaj v zadevah nadzora nad škofijami drugačen. Pod Mihaelom je v Bolgariji začela prevladovati latinska duhovščina. Pod Bazilijem so latinske duhovnike kljub protestom Rimljanov odstranili iz Bolgarije. Bolgarski car Boris se je spet pridružil vzhodni cerkvi. Poleg tega je kmalu car Vasilij spremenil svoj odnos do izdane Fotijeve sramote. Vrnil ga je iz ujetništva, ga nastanil v palači in mu zaupal izobraževanje otrok. In ko je Ignacij umrl, je Focij spet prevzel patriarhalni prestol (877-886). Leta 879 je bil v Carigradu sklican koncil, ki je po številu zbranih hierarhov in sijaju pohištva presegel nekatere ekumenske koncile. Rimski legati so se morali ne samo strinjati z odstranitvijo obsodbe s Fotija, poslušati Nicejsko-Konstantinopeljski veroizpoved (brez dodanega filioqueja na Zahodu), ampak tudi poveličevati.
Papež Janez VIII., Razjezen zaradi odločitev carigradskega koncila, je na vzhod poslal svojega legata, ki je moral vztrajati pri uničenju sklepov koncila, ki so bili nasprotovali Rimu, in doseči popuste Bolgariji. Cesar Bazilije in patriarh Focij nista popustila Rimu. Posledično je odnos med Bizantinskim cesarstvom in Rimom postal hladen. Nato sta se obe strani poskušali pomiriti in naredili številne medsebojne popuste.
Razkol krščanske cerkve
V 10. stoletju je status quo ostal, vendar je na splošno vrzel postala neizogibna. Bizantinski cesarji so dosegli popoln nadzor nad vzhodno cerkvijo. Vmes se je spet pojavilo vprašanje nadzora nad škofijami (torej vprašanje premoženja in dohodka). Cesar Nikifor II. Foka (963-969) je okrepil bizantinske cerkvene organizacije v južni Italiji (Apulija in Kalabrija), kamor je začel močno prodirati papeški in zahodni vpliv - nemški suveren Oton je prejel cesarsko rimsko krono skupaj s pritiskom Normanov. Nicefor Foka je v južni Italiji prepovedal latinski obred in ukazal, naj se drži grškega. To je postalo nov razlog za ohladitev odnosov med Rimom in Carigradom. Poleg tega je papež Nikiforja začel imenovati za cesarja Grkov, naziv cesarja Rimljanov (Rimljanov), kot so uradno imenovali bizantinski Basilej, pa se je prenesel na nemškega cesarja Otona.
Sčasoma so protislovja naraščala, tako ideološka kot politična. Tako so Rimljani po Nikiforju Foki nadaljevali svojo širitev v južni Italiji. Sredi XI je na papeški prestol sedel Leo IX, ki ni bil le verski hierarh, ampak tudi politik. Podpiral je gibanje Cluny - njegovi zagovorniki so zagovarjali reformo meniškega življenja v zahodni cerkvi. Središče gibanja je bila opatija Cluny v Burgundiji. Reformatorji so zahtevali obnovo padle morale in discipline, odpravo posvetnih običajev, ukoreninjenih v cerkvi, prepoved prodaje cerkvenih pisarn, poroke duhovnikov itd. To gibanje je bilo v južni Italiji zelo priljubljeno, kar je povzročilo nezadovoljstvo v Vzhodna cerkev. Papež Leo se je nameraval uveljaviti v južni Italiji.
Carigradski patriarh Michael Kerularius, razdražen zaradi vse večjega vpliva Rimljanov v zahodni posesti vzhodne cerkve, je zaprl vse latinske samostane in cerkve v Bizantu. Cerkve so zlasti trdile o obhajilu: Latini so za evharistijo uporabljali nekvašen kruh (nekvašen kruh), Grki pa kvašeni kruh. Med papežem Levom in patriarhom Mihaelom sta si izmenjala sporočila. Michael je kritiziral trditve rimskih velikih duhovnikov o popolni oblasti v krščanstvu. Papež se je v svojem pismu skliceval na Konstantinov dar. V prestolnico Bizantinskega cesarstva so prišli rimski odposlanci, med katerimi je bil tudi kardinal Humbert, znan po svojem ošabnem razpoloženju. Rimski legati so se obnašali ponosno in arogantno, niso sklepali kompromisov. Ostro stališče je zavzel tudi patriarh Mihael. Potem so poleti 1054 Rimljani postavili na oltar cerkve sv. Sofijino izločilno pismo. Mihail in njegovi privrženci so bili anatemizirani. Za takšno žalitev so ljudje želeli zlomiti Rimljane, a se jim je zavzel cesar Konstantin Monomakh. V odgovor je Michael Kerularius zbral svet in preklinjal rimske zapuščine in njihove bližnje.
Tako je prišlo do dokončne razcepitve zahodne in vzhodne cerkve. Trije drugi vzhodni patriarhi (Antiohija, Jeruzalem in Aleksandrija) so podpirali Konstantinopel. Carigradski patriarhat se je osamosvojil od Rima. Bizant je potrdil položaj civilizacije, neodvisne od zahoda. Po drugi strani pa je Konstantinopel izgubil politično podporo Rima (na celotnem Zahodu). Med križarskimi vojnami so zahodni vitezi zavzeli in oropali prestolnico Bizanca. V prihodnosti Zahod ni podpiral Carigrada, ko so ga napadli Turki, nato pa je padel pod pritiskom Osmanskih Turkov.
