V procesu zorenja in med samimi težavami imata religija in cerkev veliko vlogo. To lahko vidimo v svetu danes, na primer med vojno na Bližnjem vzhodu ali spopadom v Mali Rusiji (Ukrajina).
Jasno je, da se v času akutne krize izkaže, da so verska nasprotja vedno povezana s socialnimi protislovji (zlasti pri vprašanju socialne pravičnosti) in političnimi interesi, nasprotne strani pa jih uporabljajo kot prapor z močnim vplivom na čustva ljudi. Zlasti tako je potekalo diskreditiranje in obrekovanje "brezbožne" ZSSR.
V idealnem primeru bi morala vera in cerkev ljudi naučiti osnov bivanja - dobrega in zla. Se pravi, podati osnovne koncepte obstoja civilizacije, države in ljudi. Razlikovati med dobrim in slabim. Na žalost je bilo v Rusiji v času katastrofe leta 1917 cerkev je izgubila to priložnost, svojo osnovno funkcijo, in ni mogel ne ustaviti ne upočasniti razcepa ljudi in zorenja medsebojnega sovraštva v različnih delih. Zlasti rasno sovraštvo gospode do "nerodnikov" in sovraštvo ljudi do gospodičkov, meščanskih kapitalistov, duhovnikov, "zlatokopov" in "podlih intelektualcev".
Globok razlog za ta pojav je v razcepu vere s strani Romanovih in Nikonove "reforme". Pri Romanovih je šel najboljši del ljudstva, najbolj energičen, pravičen in vestni, v razkol. Staroverci so ohranili temelje ruske vere - čistost, treznost, visoko moralo in duhovno vzdržljivost. Nikonizem je vladal v preostali Rusiji. Od tega trenutka so ljudje postopoma izgubljali vero in avtoriteta cerkve je začela padati. Stvari so dosegle točko, da so na začetku 20. stoletja navadni ljudje menili, da so duhovniki del čopora zatiralcev in izkoriščevalcev. Nikonsko krščanstvo v državni lasti propada in se krči. Religija je ohranila svojo obliko, vendar je izgubila ognjeno bistvo-"pravoslavlje", "slava pravie-resnice" (sinteza starodavne vere Rusov-Rusov in krščanstva).
Peter je ta proces zaključil - ukinil je institucijo patriarhata. Cerkev je postala del državnega aparata za nadzor ljudi. Ni presenetljivo, da bomo na koncu videli izropane, oskrunjene in uničene templje, svetišča, umorjene duhovnike in menihe. Rdeči komisarji niso uničili Vere, umrla je pred njimi. Če bi ljudje videli svoj naravni in najboljši del v veri in cerkvi, si nihče ne bi upal razstreliti in oskruniti ruskih svetišč.
Treba je opozoriti, da se vse od devetdesetih let prejšnjega stoletja vse ponavlja - spet vidimo državno, prazno cerkev, "oživljeno pravoslavlje", ki ga najbolj zanimajo izključno materialne stvari, "vračanje" premoženja in finančni tokovi. Obstaja oblika - lepi, novi templji in cerkve, množica predelanih, a bistvo ni. Cerkev ne izpolnjuje svoje glavne naloge - kaj je dobro, kaj je slabo. Zato je moralnost današnje družbe v Rusiji na nižji ravni kot v "brezbožni" ZSSR. In spet vidimo dozorevanje nove civilizacijske, državne in družbene katastrofe.
Tako se je v začetku 20. stoletja cerkev degenerirala, postala videz in med ljudmi ni imela avtoritete, da bi ustavila katastrofo. Pri tem uresničevanje, ozemeljskost cerkve, duhovščina je postala težko breme za kmečko prebivalstvo, ki močno draži ljudi. Tako so kmetje v sodbah podeželskih in volostnih shodov, posvečenih odnosom s cerkvijo, ugotavljali, da »duhovniki živijo samo z izsiljevanji«, jedo hrano in stvari, »tako rekoč si bolj prizadevajo za denar z molitvami … «Vzeli so denar za pogrebe, krst novorojenčkov, spoved, poroko. Uporablja se v gospodarstvu, gradbeništvu. Cerkveni ministri, duhovnik je revnim kmetom za pogreb potegnil 7-10 rubljev, za poroko 10-25 rubljev itd. Kmetje so morali dobesedno plačati vse in celo opravljati različne dolžnosti (na primer graditi hiše za cerkvenike)) … Če želite oceniti te stroške za cerkev, morate vedeti, da je bilo za kmeta kot celoto preskrbljeno s hrano približno 20 rubljev na leto.
Hkrati prot cerkvena čustva kot celota niso pomenila odmika ljudi od vere. Kmečke zahteve po cerkvi so bile družbeno-ekonomske, ne duhovne. Zlasti v navodilih kmetov Državni dumi leta 1907 je bilo zapisano, da je treba duhovniku dodeliti določeno plačo od države, da bi preprečili izsiljevanja cerkovnikov, saj ta izsiljevanja kvarijo ljudi in vodijo do padca vere.
Drug razlog za proticrkvene občutke v letih revolucije je bila dejavna udeležba cerkve v političnem boju. Cerkev je bila del državnega aparata in je podpirala vlado. Govori proti njej so bili anatema (prekletstvo). Duhovniki, ki so se pridružili kmečkim zahtevam, so bili opuščeni. Že v letih prve ruske revolucije (1905-1907) so iz škofij v sinodo začela prihajati poročila o množičnem odhodu delavcev iz cerkve. Potem ko je država vstopila v konflikt s kmečkim prebivalstvom, velika večina prebivalstva Rusije, je v konflikt vlekla tudi cerkev. Inteligenca, na splošno prozahodna, liberalna, bolna z nihilizmom, je še prej odstopila od uradne cerkve.
Tako Cerkev "pod nadzorom države" je padla z Rusijo Romanovih in njegova avtoriteta v času krize leta 1917 je bila nizka. Tako je po besedah vojaških izpovedovalcev, ko je leta 1917 začasna vlada izpustila krščanske vojake pred obveznim obredom cerkvenih zakramentov, odstotek tistih, ki so se obhajili, takoj padel s 100 na 10 ali manj.
Hkrati se je treba spomniti, da to ni bil odmik od vere, ampak od cerkve. Komunistični pouk v Rusiji, vključno z "anarhističnim kmečkim komunizmom", je bil v veliki meri vera. M. Prishvin je v svojem dnevniku 7. januarja 1919 zapisal: "Revolucionarni socializem je trenutek v življenju religiozne ljudske duše: to je najprej upor množic proti prevari cerkve …".
Ruska revolucija sama po sebi, njeno najgloblje bistvo, je bila globoko versko gibanje, čeprav proticrkveno. Ruski boljševizem, in sicer lokalno, "zemlja", ki ga niso prinesli od zunaj, mednarodni, je temeljil na ruski matrici, civilizacijski kodi. Ruski boljševiki so se zavezali, da bodo zgradili civilizacijo pravičnosti in resnice, poštenega dela, skupnost ljudi, ki živijo po vesti, ljubezni do bližnjega, zemeljski raj. Zato so bili številni ruski, krščansko misleči misleci hkrati podporniki socializma. Mnogi misleci so ugotovili, da je Zahod brez duha in da je Sovjetska Rusija globoko verna. Socialistična država je ideokratska, sveta država. Socializem je mesijanska vera. Varuh te mesijanske verske ideje je bila posebna hierarhija - komunistična partija.
Revolucionarni vzpon je v začetku 20. stoletja rodil ruskega delavca. Ta ruski delavec, jedro revolucije, je bil kulturno produkt razsvetljenstva in pravoslavja, hkrati pa je imel aktivni položaj. Usmerjena je bila v zemeljsko utelešenje sanj o enakosti, bratstvu in socialni pravičnosti. Ruski delavec, po rodu kmet, je ohranil kozmični občutek, povezanost z Bogom in uvedel vektor resnične gradnje materialnih temeljev »božjega kraljestva« (kraljestva pravičnosti) na zemlji. Aktivno stališče je pomenilo odmik od Tolstojevega načela, da se z nasiljem ne upira zlu, ruski boljševiki so bili pripravljeni na nasilje, v bitki za pravico.
Duhovniki so se tako kot druga posestva stare Rusije zaradi revolucije razdelili. Nekateri hierarhi so videli globoki civilizacijski pomen oktobra, pot do odrešenja in odrešenja ter civilizacijsko, državno katastrofo. Toda na splošno Cerkev kot ustanova in pomemben del stare državnosti oktobra ni sprejela. Sovjetska ideokratska država je neizogibno prišla v konflikt s cerkvijo. Soobstoj dveh "nosilcev resnice -resnice" pod enakimi pogoji - institucij, ki zahtevata status najvišjega sodnika v zadevah življenjskega reda - je bil nemogoč. Zato je konflikt med cerkvijo in sovjetskim režimom prispeval k spodbujanju državljanske vojne.
Tako se med revolucijo cerkev ni mogla dvigniti nad pivovarniški bratoubilaški pokol kot najvišjo silo za ohranjanje miru. Sama je v tej bitki zavzela stališča na strani belega gibanja, torej sile, ki je ljudje niso podpirali. Cerkev je odkrito nasprotovala sovjetskemu režimu. 15. decembra 1917 je svet sprejel dokument "O pravnem položaju Ruske pravoslavne cerkve". Šel je v nasprotju z načeli sovjetske oblasti. Predvsem je bila pravoslavna cerkev razglašena za vodilno v državi, samo pravoslavni kristjani so lahko bili vodja države in minister za izobraževanje, priznano je bilo, da je poučevanje božjega zakona v šolah za otroke pravoslavnih staršev obvezno itd. 19. januarja 1918 je patriarh Tihon anatemiziral sovjetsko oblast. Posledično je večina duhovščine podpirala belo gibanje. Cerkev je za to napako plačala grozno ceno. Razmere so se stabilizirale šele sredi dvajsetih let prejšnjega stoletja.
Patriarh Tihon je sovražno politiko do sovjetskega režima priznal kot napačno in je šele leta 1923 sklenil kompromis z boljševiki ter napisal "kesanje": "Od zdaj naprej nisem sovražnik sovjetskega režima." Tedaj je patriarh obsodil posege v sovjetsko oblast in boj proti njej ter cerkev pozval, naj bo zunaj politike. Leta 1924 je bila uradno potrjena sprava cerkve in sovjetske vlade.
