Religija je imela vedno pomembno vlogo v družbi. Urejal je tako življenje posameznika kot družbene odnose med ljudmi. In vedno so obstajale uradne religije in vere, ki jih je ustvaril v nasprotju z religijami nezadovoljnih in radikalnih. Poleg tega so vsi rekli, da iščejo resnico, in prav ta resnica se je razkrila le njim. In kako je bilo treba to preveriti? Navsezadnje je bilo vedno nekaj, kar … je bilo prvič.
Baptistični krst v Minusinsku leta 1907. Kot lahko vidite, je policist prisoten, da bi "v primeru nečesa" pričal o krivdi baptistov za smrt osebe.
Glede na verske razmere v sodobni ruski družbi je v njej mogoče videti dve smeri: ena predpostavlja vrnitev k duhovnim virom naše nacionalne identitete, ki je za Rusa seveda neločljivo povezana s pravoslavno vero, in smer diametralno nasprotno od tega: preseči obstoječe meje zgodovinsko uveljavljenega kulturnega in zgodovinskega življenja in iskati drugačno duhovnost. In moram reči, da sta obe smeri ali težnje v zgodovini Rusije vedno obstajali in nikakor nista znamenje samo danes. To pomeni, da v preteklosti na "bujnem drevesu" pravoslavnega krščanstva niso rasli samo "pravoslavni sadeži", bilo je tudi veliko poganjkov različnih ver.
Poleg tega je Rusija ravno z odpravo kmetstva ustvarila predpogoje za različna sektaška gibanja, med katerimi je v tistem času prevladoval krst. Zanimivo pa je, da je na krst, ki je v Rusijo prišel z zahoda, zelo močno vplivala tako izvirna ruska kultura kot miselnost ruskega ljudstva, z eno besedo, na naših tleh se je krst začel razvijati na poseben način, drugačen od zahodnega načina razvoja.
No, prva baptistična občina je bila ustanovljena v Amsterdamu leta 1609. Za njegovega ustvarjalca velja John Smith (1550 - 1612) - duhovnik anglikanske cerkve, ki se je spreobrnil v kongregacionalizem. In pobegnil je v Amsterdam, pobegnil pred zasledovalci, sprejel tamkajšnji obred krsta z vodo in k temu začel klicati svoje privržence. V letih 1606 - 1607 še dve skupini angleških kongregacionistov sta se preselili na Nizozemsko, kjer so tudi absorbirali nauke menonov in si od njih sposodili obred »krsta po veri«, to je krst ne dojenčkov, ampak odraslih, saj novorojenčki niso mogli njihovo mnenje, "verjemite zavestno". Kot dokaz svoje nedolžnosti so se sklicevali na Sveto pismo, kjer ni nobene besede o krstu otrok. Poleg tega je evangelij povedal, da je Kristus apostolom ukazal, naj krstijo ljudi, ki so bili poučeni in verniki, ne pa neumnih dojenčkov. No, v grščini "baptizo" pomeni samo "krstiti", "potopiti v vodo" - od tod tudi ime njihove skupnosti.
Leta 1612 so se Smithovi privrženci vrnili v Anglijo in ustanovili prvo baptistično občino v tej državi. Imenovali so jih splošni ali "krstniki svobodne volje", ker so verjeli, da Bog omogoča reševanje vseh ljudi, spoznali, da ima oseba svobodno voljo, in krstili ljudi z izlivanjem.
Toda število baptistov v Angliji se je počasi povečevalo in niso imeli velikega vpliva na versko vzdušje britanske družbe. Druga veja baptistov je takoj nastala med prezbiterijani, ki so se leta 1616 odločno ločili od angleške cerkve. Leta 1633 je v Londonu nastala skupnost, ki jo je vodil pridigar John Spilsbury, katere člani so krstili s popolno potopitvijo v vodo. Člani te skupnosti so poslali svojega odposlanca na Nizozemsko, ki so ga leta 1640 v Leidnu na podoben način krstili kolegi - druga majhna skupina prvotnih vernikov, ki so trdili, da obnavljajo običaje pretekle apostolske dobe. Ko se je vrnil v domovino, je na enak način krstil še približno 50 ljudi. Tako se je rodila skupnost zasebnih ali zlasti baptistov, ki so Calvinovo stališče odrešenja sprejeli le za nekaj izbrancev.
Leta 1644 je bilo v Angliji že sedem takih skupnosti, ki so na skupščini potrdile "Londonsko izpoved vere", v kateri je bilo 50 člankov. To je bil "dokument" v duhu kalvinistične teologije, vendar je vseboval dve pomembni značilnosti: "krst po veri" in načelo občine med posameznimi baptističnimi občinami. Druga pomembna značilnost, po kateri so se baptisti ločili od drugih protestantskih veroizpovedi, kot so luterani, reformirani (kalvinisti), anglikanci (čreda angleške škofovske cerkve), je bila ideja o "poslanstvu", to je, da so aktivno spodbujali njihove nauke, ki so bili vzgojeni v vero v dogme. Vsak član skupnosti bi moral »oznanjevati evangelij«, torej širiti svojo vero. Vendar se je v Angliji zaradi hudega pritiska državnih organov izkazalo, da je tako nemogoče ravnati. Zato so se številne skupine baptistov začele seliti v severnoameriške kolonije, kjer se je krst nato zelo globoko ukoreninil. In prav ZDA so sčasoma postale druga domovina krsta in njeno središče, od koder so se v začetku 19. stoletja začele širiti po vsej Evropi in se približati mejam velikega Ruskega cesarstva.
Krst se je začel širiti po Evropi iz Nemčije. Tam je leta 1834 ameriški pridigar Sirk krstil sedem ljudi, med katerimi je bil tudi neki Onken, ki je nato odigral vidno vlogo pri spodbujanju krsta v baltskih državah. Do leta 1851 je bilo v Nemčiji in sosednjih državah 41 baptističnih občin s 3.746 člani. Nato je leta 1849 v Hamburgu potekala prva splošna konferenca baptistov v Evropi, na kateri so sklenili sprejeti Onkenovo Baptistično izjavo vere. Leta 1857 se je na Norveškem pojavil krst, na Poljskem so se prvi krstniki pojavili leta 1858, leta 1873 je bila na vrsti Madžarska, do leta 1905 pa je njihovo število v tej državi že preseglo 10 tisoč ljudi.
Upoštevajte, da je do krsta prišlo kot posledica močne dejavnosti ameriških misijonarskih družb. Zahvaljujoč njihovim prizadevanjem je bila leta 1884 ustanovljena Italijanska baptistična zveza. Toda katoliška cerkev jim je aktivno nasprotovala, tako da je bilo do leta 1905 v tej državi le 54 baptističnih občin s 1456 člani.
Med krimsko vojno je angleška flota zasedla finski otok Alland. In prav ta okoliščina je omogočila Švedu S. Mallerswardu leta 1855, da je postal prvi pridigar krsta med Švedi, ki so živeli na Finskem. No, v tej državi je bila leta 1905 ustanovljena Finska baptistična nacionalna konferenca.
In 11. februarja 1884 je bilo marsikomu priča zanimiv spektakel: nemški župnik A. R. Shive je krstil devet Estoncev v ledeni vodi Baltskega morja. Leta 1896 je bilo ustanovljeno Estonsko baptistično združenje, ki je do leta 1929 štelo več kot šest tisoč članov. Vendar je še pred tem, in sicer leta 1861, osem Latvijcev ponoči v čolnu priplulo v nemški Memel in tam prejelo vodni krst od istega I. Onkena.
Vendar ne smemo trditi, da je bil krst prva protestantska vera, ki je nekako prišla v Rusijo: tudi pod Katarino II so se v Rusiji pojavili menoniti, ki so bežali pred preganjanjem na zahodu, njihove kolonije pa so bile precej številne. No, do leta 1867, torej uradnega datuma začetka ruskega krsta, jih je bilo že več kot 40 tisoč.
Najpomembneje pa je bilo, da so bili napadi na Rusko pravoslavno cerkev zgodovinsko običajni. Sprva so bili to pogani, ki so pogosto ubijali uradne pravoslavne misijonarje. V XIV stoletju so se pojavile prve "herezije" (strigolniki, antitrinitarci itd.). Sredi 17. stoletja je nato prišlo do razcepa, ki so ga povzročile Nikonove reforme. Nato so se pojavili sektaši. Tako je krst postal nekakšno nadaljevanje protipravoslavne verske tradicije in nič več.
Toda pridiganje baptistov je padlo na "dobra" tla. V Rusiji so že obstajali "Christovoti" (ali "Christovers" ali po njihovem uradnem imenu "Khlysty"), ki so nastali v 17. stoletju, predvsem med kmeticami, ki so preživele. Značilna za "hlystovizem" je bila prej razširjena ideja o Kristusu ne kot božjem sinu, ampak kot navadni osebi, ki je bila napolnjena z "božjim duhom", kar je načeloma omogočilo vsakemu verniku, da prejme takšno "duhovni dar" in … postati podoben Odrešeniku samemu … Kristjani so zavračali glavno dogmo o Trojici oziroma vse statute in obrede, ki so značilni za pravoslavno cerkev, navzven pa niso kršili: hodili so k pravoslavnim službam, hranili ikone v svojih domovih, nosili križe.
Nato se je "duhovno krščanstvo" preoblikovalo v dve znameniti sekti: Duhoborje in Molokane. Privrženci prvega so popolnoma prekinili z uradno pravoslavno cerkvijo. Rekli so: "Ni vam treba hoditi v cerkve moliti … Cerkev ni v hlodih, ampak v rebrih." Zavračali so pravoslavne ikone in častili podobo "živega" Boga v človeku. Radikalizem je dosegel točko, da niso priznali kraljevske oblasti, niso hoteli služiti vojske in, kar je najpomembneje, podobno kot isti privrženci duhovnika Utcliffa v Angliji, so razglasili popolno enakost vseh božjih sinov in trdili, da vsak oseba je neposredno in neposredno povezana z Bogom, zato ne potrebuje nobenega posrednika v osebi duhovnikov in tudi cerkve same! Ne zaman je carska avtokracija s posebno vnemo preganjala Duhoborje in jih leta 1830 uvrstila med "posebno škodljive sekte".
Hkrati z Dukhoborji se je pojavil molokanizem, zaradi česar so bili tekmeci. Ti so tudi zanikali pravoslavno duhovniško hierarhijo, redovništvo, niso hoteli čaščiti ikon, niso priznavali svetih relikvij in sam kult svetnikov je pridigal idejo odrešenja z opravljanjem »dobrih dejanj«. Tako ti kot drugi so želeli na zemlji zgraditi "božje kraljestvo", ustvarili so občine, v katerih je bila razglašena skupna lastnina in se je enakomerno porazdelila pridobljena korist. Toda Molokani so, za razliko od Dukhoborov, priznali dogmo o Trojici in, kar je najpomembneje, verjeli, da je Sveto pismo edini in najbolj avtoritativni vir vere. Voditelji Molokanov niso zavrnili spoštovanja kralja, njegovih pooblastil in zakonov, ki jih je določila država.
Tako so ljudje ves čas poskušali najti čim več poti do odrešenja po smrti, najpogosteje pa niso bili zadovoljni z enim uradnim. Poleg tega so to storili, pri čemer so se oprli na iste vire verskih informacij.
