Kdo bi si mislil, da bodo v Ukrajini ženske in otroci v nacističnem pozdravu dvignili roke in pridobili novo vero. Jezuitska vera. V Latviji bodo pozabili, da so od antičnih časov pisali v ruščini.
V iskanju števila krščenih so se jezuiti zelo potrudili. Spremenili so katoliške obrede, tako da so spreobrnjenci v njem videli čim manjšo razliko od ritualov lokalnih religij. Precej pogosto je bilo krščenim dovoljeno obiskovati "poganske" templje kot prej. Jezuiti so se prostovoljno oblekli v duhovne kostume. Katoliške verske knjige, molitve, pesmi, napisane posebej za te države, so se recitirale po vzoru knjig in molitev lokalnih kultov, ki so znani prebivalstvu. To prilagoditev je sprožil Francis Xavier, njegovi privrženci pa so v nekaterih pogledih šli veliko dlje. Že leta 1570 so rekli, da so "rešili duše" skoraj 200.000 Japoncem, ne da bi upoštevali ženske in otroke.
Takšni podvigi so bili včasih zavarovani z demokratičnimi formalnostmi: na primer leta 1688 je papež od 200.000 sijamskih prejel peticijo, da bi jih spreobrnil v katoliško vero. Seveda je bila ta metoda lažja od težkih in nevarnih potovanj Franca Xavierja po prostranih azijskih ozemljih.
Katoliška cerkev je zelo cenila zasluge tega misijonskega kralja, ki je v desetih letih prepotoval približno 50.000 kilometrov. Razglašen je bil za čudežnega delavca. Uradno je prejel pravico, da se imenuje apostol Indije in Japonske. Leta 1622 je bil na isti dan kot Ignacij Loyola razglašen za svetnika. V Goi so mu postavili spomenik.
O višini dohodka jezuitskega reda iz misijonarskega dela je mogoče soditi tudi po tem, da so jezuiti, ki so se naselili na Kitajskem v 16. -17. Omenimo lahko tudi poročilo kanadskega guvernerja Colberta, napisano leta 1672: zapisal je, da jezuitske misijonarje bolj skrbi za proizvodnjo bobrovih kož kot za njihovo pridiganje. Petina vseh sužnjev na španskih nasadih v Čilu v 18. stoletju je pripadala jezuitom. Leta 1697 je general Martin, ki je služil v francoskih četah v Indiji, v poročilu zapisal kot nekaj samoumevnega: "Znano je, da jezuiti po Nizozemcih opravljajo najobsežnejšo trgovino." Ob pritožbi, da jezuitska trgovina povzroča veliko škodo francoskemu vzhodnoindijskemu podjetju, je dodal: »Na veliko eskadrilje, ki je leta 1690 prispela iz Francije v Azijo, so jezuiti prinesli 58 težkih bal, od katerih je bila najmanjša večja od največjega spremljevalca. V takšnih balah je bilo drago evropsko blago, ki bi lahko imelo dober trg v Vzhodni Indiji. In na splošno iz Evrope ne prihaja niti ena ladja, na kateri ni bilo prtljage za jezuite. "(Citat iz knjige Theodoreja Griesingerja, Jezuiti. Celotna zgodovina njihovih odkritih in tajnih dejanj od ustanovitve reda do sedanjost. str. 330-332).
Grisinger je še zapisal: »Nekateri med njimi prihajajo v Indijo s pristno vnemo za širjenje evangelija, vendar jih je, kot vemo, zelo malo in ne poznajo skrivnosti družbe. Še vedno pa obstajajo pravi jezuiti, čeprav jih ni mogoče videti, ker so prikriti. Ti jezuiti posegajo v vse in vedo vse o tistih, ki imajo najboljše blago. Prepoznavajo se po določenih znakih in vsi delujejo po istem načrtu, zato rek "koliko glav, toliko misli" ne velja za te duhovnike, ker je duh vseh jezuitov vedno enak in ne spremembe, zlasti v komercialnih zadevah."
Danes neposredno pridobivanje dohodka iz misijonarske dejavnosti ni več tako pomembna naloga jezuitskega reda, kot je bila v tistih daljnih časih. Sodobne jezuitske misije se vzpostavljajo kot trdnjave evropske in ameriške sfere vpliva. Število jezuitskih misijonarjev vsako leto narašča.
Poleg številnih nižjih in srednjih šol so jezuiti ustanovili celo univerze v kolonialnih in odvisnih državah. Na primer, v Siriji je pred drugo svetovno vojno 433 francoskih misijonarskih šol imelo 46.500 učencev. Poleg tega so tam ustanovile na stotine katoliških šol ameriške in druge misije - obveščevalne agencije različnih držav, ki so med seboj v vojni. V Bejrutu so že leta 1875 jezuiti odprli svojo "univerzo svetega Jožefa", ki ima medicinsko, farmacevtsko in pravno fakulteto. Na univerzi so bili učiteljski in inženirski inštituti ter višja zobozdravniška šola.
Že leta 1660 je jezuit Jean Besson v Parizu izdal zanimivo knjigo "Sveta Sirija", v kateri je na petsto straneh podrobno predstavil celotno vzhodno obalo Sredozemskega morja. Knjiga je skupaj z množico materialov, ki zanimajo francoske trgovce in diplomate, polna najrazličnejših referenčnih informacij za misijonarje, prikazane pa so dejavnosti jezuitov na tem območju, kot je razvidno iz naslova knjige v najbolj pohvalnih tonih.
Tako so pod krinko razsvetljenstva jezuiti že dolgo ustvarjali svoje agente za propagando in vohunjenje v najrazličnejših slojih prebivalstva tistih držav, kamor jim uspe prodreti.
Zanimivo je, da je Vatikan v 40. letih 20. stoletja, da bi ohranil svoje položaje v kolonialnih državah, dejansko razveljavil odločitve prejšnjih rimskih papežev, ki so obsodili udeležbo katoličanov v poganskih obredih, ki so jih dovolili jezuiti. Tako so leta 1645, 1656, 1710 in 1930 papeži prepovedali azijskim katoličanom, da se držijo običajev konfucijanske vere (to prepoved so dosegli menihi redov, ki tekmujejo z jezuiti). Vendar je leta 1940 vatikanska "Kongregacija za širjenje vere" objavila, da je katoličanom na Kitajskem dovoljeno obiskovati verske obrede v čast Konfucija, imeti njegove portrete v katoliških šolah in sodelovati pri konfucijanskih pogrebnih obredih.
Še prej so katoliški prebivalci Japonske in Mandžurije dobili takšno dovoljenje od papeža.
Vsi ti ukrepi so bili sprejeti, da bi Kitajcem in drugim narodom Azije olajšali prehod v katolištvo in ne bili v zadregi zaradi novosti ritualov. Leta 1810 je bilo na Kitajskem 200.000 katoličanov, leta 1841 - 320.000, leta 1928 - 2.439.000, leta 1937 - 2.936.175 in leta 1939 - 3.182.950.
Nastala je obsežna obveščevalna mreža. Na primer, leta 1954 je bil neki Lacretelle, Francoz, vodja jezuitov s sedežem v Šanghaju, izgnan iz LRK: obtožen je bil vohunjenja, širjenja provokativnih govoric itd.
Tudi otoške države niso ostale brez pozornosti. Vatikan je brezpogojno dajal prednost jezuitom. Torej, jezuiti je papež Benedikt XV leta 1921 zaupal misijonarske dejavnosti na tistih otokih v južnem Pacifiku, ki so pred prvo svetovno vojno pripadali Nemčiji. Jezuiti so se tam prvič pojavili leta 1667. V prvem letu so krstili 13.000 otočanov. Pet let kasneje je število spreobrnjencev doseglo 30 000. Po izgonu jezuitov iz Španije in njihovem zamenjanju v misijah s strani avguštincev in kapucinov leta 1767 so misije potekale počasi. Leta 1910 je bilo tam samo 5324 katoličanov. V desetih letih se je to število povečalo na 7 388 ljudi. Jezuiti, ki so jih tja preselili leta 1921 iz Japonske, so v prvih treh letih daleč presegli vse, kar so naredili njihovi predhodniki v desetletjih: v letih 1924-1928 se je število katoličanov povečalo z 11.000 na 17.230, do leta 1939 pa na 21.180, v manj kot dvajset let se je njihovo število tukaj skoraj potrojilo.
Te misije na Caroline, Marshall in Mariana otokih, ki so bile med drugo svetovno vojno velikega strateškega pomena, so služile japonskim oboroženim silam, ki so se takrat borile v Tihem oceanu.
Med vojno je japonska vlada tem jezuitskim misijonarjem plačevala velike vsote denarja za njihove politične in obveščevalne službe, domnevno za gradnjo šol. Sovjetskih vojakov pa jim ni uspelo premagati.
Razmere se po vojni niso spremenile.»Uspehi narodnoosvobodilnega gibanja na Daljnem vzhodu in v jugozahodni Aziji,« je 7. januarja 1951 zapisal časopis Krasnaya Zvezda, »so vzbudili zaskrbljenost v Vatikanu, ki je sprejel številne ukrepe za krepitev svoje vohunske mreže v teh držav. Oktobra 1950 je bilo v Rimu srečanje predstavnikov misij, ki delujejo v Koreji, na Kitajskem, v Indo-Kitajski in Indoneziji.
Voditelji vatikanske obveščevalne službe so se odločili, da svoje vrste dopolnijo z novačenjem romarjev, ki prihajajo iz vseh držav v Rim v zvezi s praznovanjem tako imenovanega "svetega leta". Kot poroča francoski časnik "Axion", je general jezuitskega reda Janssens neposredno vključen v novačenje za informacijsko službo Vatikana, čigar pozornost pritegnejo predvsem katoličani iz Koreje, Indo-Kitajske in Indnezije. Po poročanju časopisa romarje ugrabijo, odpeljejo v posebno sobo, kjer na vse načine poskušajo pridobiti soglasje za sodelovanje s svojo inteligenco."
Podoben uvod je postopoma prišel v druge države.
Do sredine 14. stoletja pravoslavni kristjani v Litvi niso prenašali verskega zatiranja. Krščanska vera ruskega prebivalstva je ustrezala fevdalnim odnosom, ki so se razvijali v Litvi. Pravoslavlje se je razširilo med Litovci in med ljudmi ter vladajočo elito (do konca 14. stoletja je bilo v Litvi šestnajst pravoslavnih knezov). Ruski zakon in ruski jezik sta se hitro ukoreninila v teh deželah; najpomembnejši državni dokumenti Litve so bili takrat napisani v ruskem jeziku (Boris Grekov, "Kmetje v Rusiji", knjiga 1, druga izdaja, Moskva, 1952, str. 252-253).
Katolištvo v Litvi dolgo ni bilo razširjeno; poleg tega so katoliški menihi, ki so tja prišli z zahoda, pogosto postali žrtve krutih represalij. To je razumljivo: navsezadnje so bili pod zastavo katolicizma sovražniki litovskega in ruskega ljudstva - "viteški psi". Pod tem pragom je potekala nemška agresija na vzhod. Kakšen teror je nosila s seboj, kažejo starodavne kronike, na primer "Livonska kronika" Henrika Latvijskega.
Tako je bilo, dokler litovski knezi niso začeli iskati zbliževanja s poljskimi kralji in so tako za jezuite odprli široko pot v Litvo. Takoj so se začeli poskusi nasilnega združevanja katoliške in pravoslavne cerkve pod vodstvom Vatikana.
Prvi je pri teh poskusih papežem vztrajno pomagal litovski veliki vojvoda Jagiello (vladal od leta 1377), ki je bil sprva pravoslaven, nato pa je leta 1386 iz političnih razlogov spreobrnjen v katolištvo, sklenil pogodbo s Poljsko in prevzel naslov poljskega kralja. V Vilni je ustanovil prvo katoliško škofijo, litovskim katoličanom zagotovil pravne prednosti in začel graditi cerkve. V enem od njegovih pisem je bilo zapisano: »Sodili smo, odločali, obljubljali, zavezali in ob sprejemu svetnikov so vsi ljudje litovskega ljudstva obeh spolov, ne glede na njihov položaj, stanje in položaj, prisegli. katoliški veri in sveti pokorščini rimske cerkve., da pritegne in na vse načine pripne «(M. Koyalovich,» Litovska cerkvena unija «, letnik 1, Moskva, 1859, str. 8).
Vsem Rusom, ki se niso želeli spreobrniti v katolištvo, je Yagiello prepovedal poroko s katoličani in opravljanje javne funkcije. Katoliška duhovščina je pod njim dobila sedeže v senatu.
Položaj katolicizma se je še posebej okrepil, ko je kralj poljsko-litovske države postal Stefan Batory (vladal od 1576 do 1586), ki je tako kot Jagaila, ki je prestopil v katolištvo, začel na vse možne načine pokroviteljstvo nad "Jezusovo družbo". Rad je ponavljal: »Če ne bi bil kralj, bi bil jezuit« (citat iz knjige Nikolaja Ljuboviča »O zgodovini jezuitov v litovsko-ruskih deželah v 16. stoletju«, M., 1888, str. 28). Njihov kolegij Vilna je izenačil s slavno krakovsko univerzo in ga spremenil v akademijo. Ko je leta 1579 zavzel Polotsk, je tam nemudoma ustanovil jezuitsko šolo, za kar je prejel posebno hvaležnost papeškega nuncija Caligarija (iz knjige "Spomeniki kulturnih in diplomatskih odnosov med Rusijo in Italijo", letnik 1, številka 1, L., 1925, str. 71).
Od 1587 do 1632 je vladal Sigismund III., Učenec jezuita Skarge Varshevitskega, rektorja Vilnske jezuitske akademije. Omenjeni Skarga je postal spovednik tega kralja. Sigismund se ni zaman imenoval »jezuitski kralj«. Pod njim se je zatiranje ukrajinskega in beloruskega ljudstva odvijalo v polnem teku. V času njegove vladavine je prišlo do brestovske cerkvene zveze.
V Litvi in na Poljskem je obstajalo tako imenovano pokroviteljstvo: vsak fevdal je v celoti razpolagal s cerkvenimi ustanovami na svojih deželah. Glavni fevdalci so bili kralji. Obdarovali so cerkve in samostane. Ker so imeli kralji pravico samo potrditi škofe, so jih na primer imenovali kralji: na primer, znano je, da je Batory po svoji muhi naredil dva laična škofa in nekoč katoličanu podelil pomembno pravoslavno cerkveno dostojanstvo. Poljski kralj Sigismund-avgust 1551 je v času življenja kijevskega metropolita Makarija izdal svojemu bližnjemu sodelavcu Belkeviču uradno jamstvo, da bo prejel čin metropolita takoj, ko Macarius umre. Belkevič je bil družabnik. Monaštvo je sprejel, potem ko je postal metropolit pod imenom Sylvester. Leta 1588 je Sigismund III podelil samostan Mstislavsky Onufriy za življenje knezu Ozeretsky -Drutsky - človeku, ki je bil tudi očitno posveten, tik pred tem se je prestavil v duhovščino, kot je odkrito povedala kraljeva listina.
Tako imenovana bratstva so bile svojevrstne organizacije, ki so v osvobodilnem boju naredile veliko koristnih stvari. Nastale so že zdavnaj v mestih kot organizacije za dobrodelne namene in skupne obroke, v 15.-16.
Bratovščine so bile središča kulturnega življenja beloruskega in ukrajinskega ljudstva. Imeli so šole in tiskarne. V Vilni, Zabludovu, Lvovu in Ostrogu je nekoč v bratskih tiskarnah delal ruski tiskar Ivan Fedorov.
Leta 1586 so pri eni od cerkva v Lvovu odprli šolo (pozneje izjemno) slovanskega in grškega jezika, s tem pa tudi tiskarno "črke slovenske in grške". Bilo je kmalu po lublinski unci in le deset let pred brestovsko.
