V članku Čas Keltov smo malo govorili o tem ljudstvu, katerega plemena so na vrhuncu širitve naseljevala velika ozemlja Evrope. Zdaj bomo nadaljevali to zgodbo in se pogovarjali o kulturi Keltov in njenem vplivu na evropsko književnost srednjega veka, sodobni čas in naše dni.
Kot se spomnimo, so Kelte celinske Evrope asimilirali drugi narodi. In le na obrobju svojega habitata - na Irskem, Škotskem, v Walesu, francoski Bretanji jim je uspelo ohraniti zgodovinski spomin in nekaj nacionalne identitete.
Keltske "pravljice"
Ircem je uspelo ohraniti najbolj popoln in celovit keltski ep. Tu so glavne legende nastale v prozaični obliki (kar ni ravno značilno - navsezadnje je poezijo lažje zapomniti). Znano je, da so keltski bardi sestavljali tudi pesmi, ki so jih izvajali ob harfi, vendar z epom niso imeli nič. To so bile pesmi treh vrst: jok, smeh in spanje. Po legendah so najbolj spretni bardi zapeli pesem joka, tako da je občinstvo umrlo od žalosti. Šele v 10. stoletju so po seznanitvi z normanskimi sagami na stare epske ploskve nastale kratke pesmi-balade. In pod vplivom krščanske cerkve so se poskušali znebiti poganskih elementov. Ni jih bilo mogoče popolnoma odstraniti, videz istega Merlina pa je verjetno ostal skoraj nespremenjen. Toda podobe kralja Arthurja in vitezov okrogle mize so bile močno kristjanizirane. Zgodbe so se očitno malo spremenile, simboliko pa so zamenjale krščanske.
Na Irskem se njihove epske legende imenujejo "pravljice", pri nas so jih iz neznanega razloga imenovali sage. Ta naslov je skrajno nesrečen in dezorientira bralce, ki so ta dela nehote postavili v enak položaj s sagami o skandinavskih državah. Medtem se skandinavske sage popolnoma razlikujejo od irskih "zgodb" in njihovi sestavljavci bi bili ogorčeni nad takšno primerjavo.
"Sage o kraljih" ali islandske sage o prednikih so izrazito dokumentarne. Njihovi avtorji nenehno vabijo bralce, da preverijo zgodbo, pri tem pa se sklicujejo na pričevanja uglednih in znanih ljudi. Prikazujejo pripoved skaldov z visami, ki po definiciji niso mogli lagati, posebnosti verzifikacije pa so takšne, da je nemogoče zamenjati niti eno črko v vrstici. Podrobno opišite genealogijo junakov.
V irskih zgodbah ni nič takega, njihovi avtorji pa niti ne poskušajo prikazati verodostojnosti. Poleg tega so irski avtorji jasno uporabljali tradicijo avtohtonega piktskega plemena, ki je naseljevalo britanske otoke pred prihodom Keltov. Tudi protagonist irskega epa Cuchulainn je obdarjen s piktskimi lastnostmi. Opisan je kot majhen, neopazen človek, temnolas in temnopolt. Kelti so bili visoki, rdečelasci in so bili bolj podobni Nemcem. Polibij je o Keltih zapisal:
"Ti ljudje so visoki in vzdržljivi, lepi in modrooki."
Toda živahni zapleti in poezija teh del so, kot smo že povedali, naredili velik vtis na evropske avtorje. In pomembno so vplivali na oblikovanje zahodnoevropske literature.
Druidi in bardi
Kako je keltskim plemenom, ki niso poznala pisanja, uspelo ohraniti legende, ki so nastale na začetku nove dobe in so obstajale le v ustni obliki 7-8 stoletij?
Hranilci mitskih in predniških junaških legend so bili ves ta čas poganski duhovniki, imenovani bardi. In druidi so bili najvišja kasta bardov, njihova avtoriteta je bila neverjetno visoka, med ljudmi so jih častili nad kralji. Po mnenju Julija Cezarja (ki se je veliko boril z Gali) je bilo glavno središče za usposabljanje druidov na britanskih otokih.
Druidi so tisti, ki so v spomin hranili stare legende, izvajali pa so tudi verske obrede v svetih hrastovih nasadih, se žrtvovali (Rimljani so trdili, da so bile žrtve včasih človeške).
Diodorus Siculus je trdil, da Druidi menijo, da so duše ljudi nesmrtne, sposobne pridobiti življenje v drugem telesu, in primerjal religijo Keltov s nauki Pitagore.
Poleg tega so bili druidi sodniki.
Druide so pogosto prosili, da poimenujejo otroka ali novo vas ali mesto. Slovesnost poimenovanja otroka je spremljala napoved njegove prihodnosti. Da bi popravil svojo usodo, so otroku dodelili obredne tabuje za vse življenje - geji. Po poroki ali spremembi družbenega statusa (na primer med kronanjem) bi lahko bili naloženi dodatni geji. Včasih so bile te prepovedi povsem nevsiljive, na primer ne nositi oblačil določene barve. Toda včasih se je človek zaradi njih soočal z velikimi težavami.
Prav geji so povzročili smrt največjega irskega junaka Cuchulainna. Prepovedano mu je bilo jesti pasje meso, pa tudi hrano, kuhano ob cesti. Hkrati pa je bilo nemogoče zavrniti priboljšek. Na predvečer bitke, v kateri je umrl, so mu ponudili pasje meso, kuhano ob strani. In potem so se pojavile gosi, podobne sodobnim "izzivom". Isti Cuchulainn je nekoč posekal deblo s štirimi vejami, ga zataknil v peščenje ob bregu in na vsako vejo posadil krvavo glavo. Nato je bojevnikom kraljice Connaught Medb geis naložil: ne prečkajte forda, dokler nekdo ne iztrga cevi na enak način, kot je bil zataknjen - s prsti ene roke.
V sodobnem irskem beseda "druid" pomeni "čarovnik". Trenutno sta bili predstavljeni dve različici njenega izvora.
Po prvem izvira iz keltskih besed "dru -vid -es": vid dobesedno pomeni "znanje", dru naj bi bilo prevedeno kot "hrast".
Po drugi različici je beseda "druid" tudi sestavljena: vid v tem primeru velja za koren z enakim pomenom ("vedeti, imeti znanje"). In prvi del besede je dru, privrženci te različice upoštevajo predpono, ki izraža vrhunsko stopnjo nečesa.
Druidi, bardi in zdravilci so se učili od istega učitelja. Toda bardi in zdravilci niso nujno postali druidi. In druid je bil tudi zdravilec in bard.
Učitelji so lahko bili le druidi in prav oni so bili varuhi starodavnih tradicij, ki so se jih naučili na pamet. Morda so najbolj ugledni sestavljali svoja dela verske narave.
Rimljani so po zavzetju južnega dela Britanije smatrali Druide za svoje glavne sovražnike, brutalno jih preganjali in posekali svete nasade.
Eno stopnjo pod druidi so bili bardi, ki so hvalili junake in bitke. In končno, bardi tretjega, nižjega reda so služili kraljem. Hvalili so svoje prednike, pa tudi bogastvo, moč in pogum svojega gospodarja.
Kako je potekalo izobraževanje bardov?
Kandidati so živeli s svojim učiteljem, ki jih je ob koncu obdobja usposabljanja lahko sprejel v kasto bardov ali pa jih izpustil, ne da bi jim dal takšen naziv. Suženj, ki je bil izbran za učenca, je takoj dobil svobodo. Ker je imel zdaj pravico nositi venec iz brezovih listov na glavi, so na Irskem rekli:
"Brezova veja ti zlomi okove z nog."
Bard je najvišji čin dosegel s pesniškim tekmovanjem.
Enkrat na tri leta so v prisotnosti kralja in vodilnih klanskih klanov ter številnih gledalcev bardi, ki so prišli na tekmovanje, zapeli pesmi, ki so jih sami napisali. Zmagovalec je sedel na pozlačenem stolu, razglašen je bil za glavnega barda v državi in bard je ustoličen. Po tem mu je kraljevi sodnik izročil srebrno harfo. V naslednjih treh letih je on ocenjeval poezijo drugih bardov in za svoje pesmi prejel dvojno plačilo. Vsako dekle, ki se je poročilo, mu je moralo podariti darilo. V kraljevi palači je bila ločena soba, v katero je lahko zasedal le glavni bard. Veljalo je za veliko čast, če je privolil v mesto vzgojitelja otrok iz najplemenitejših družin ali prestolonaslednika.
Vendar pa bi lahko vsak drugi bard postal kraljev gost. V tem primeru mu je moral kralj podariti harfo, konja iz kraljeve konjušnice, pa tudi oblačila v vrednosti treh krav - samemu bardu in njegovi ženi. Kraljica je v njenem imenu podarila zlati prstan.
Na pogostitve bi kralj postavil bardo poleg sebe. Za to je bil na zahtevo kralja ali dvorjanov dolžan zapeti tri pesmi na različne teme (žalost, smeh in spanje), na željo kraljice pa tri pesmi o ljubezni. Toda za navadne ljudi je moral bard peti »do izčrpanosti«.
Osebnost vsakega barda je bila nedotakljiva, tudi za besedno žalitev je bil storilec dolžan plačati virus - 6 krav in 120 kovancev. Nihče ni niti pomislil na fizično nasilje nad bardom. V celotni večstoletni zgodovini obstoja te kaste je bil zabeležen le en primer umora barda. Storilec je bil brutalno usmrčen, orožje za umor je prekletstvo.
Bardi niso smeli nositi orožja, vendar so hodili v vojaške pohode: peli so pred bitkami in med njimi. Poleg deleža plena, ki je bil zaslužen za vsakega bojevnika, so prejeli tudi bika. Prav tako se niso smeli ukvarjati s fizičnim delom.
Keltski motivi zahodnoevropske literature
Prvi pod čar keltskih junaških legend so bili osvajalci Anglov, nato pa Normani, ki so zasedli Anglijo. Prvi poskus njihovega zapisa je bil v prvi polovici 12. stoletja. Med letoma 1136-1148 Monfoutski škof Galfried po naročilu angleškega kralja Henrika II je v latinščini napisal Zgodovino britanskih kraljev. Svojo zgodbo je začel s podrobno zgodbo o prvem britanskem kralju - Brutu, Enejevem pravnuku (!). Kot ste verjetno uganili, so na ta del očitno vplivali starodavni viri.
Toda veliko bolj znano in zanimivo je drugo poglavje, v katerem je Galfrid prepričal nekaj keltskih junaških legend. V njej so v zahodnoevropski literaturi prvič slišali imena kralja Arthurja (čigar podoba je Galfrid romantiziral in znatno oplemenitil) in njegovih zvestih vitezov, ki jim je bilo usojeno, da postanejo ljubljeni junaki mnogih generacij Evropejcev.
Galfried iz Monmoutha je nadaljeval svoje delo v letih 1140-1150. literarno obdelane skoraj vse valižanske legende, ki so danes znane pod imenom "Življenje Merlina" in "Zgodovina Tallesina".
Že leta 1155 je menih Weiss iz Jerseyja prevedel Galfridova dela v francoščino. Vendar se ni omejil na preprost prevod: izumil je izvirne zgodbe in pripoved dopolnil z novimi podrobnostmi. Eno večjih Weisovih literarnih najdb je bila zgodba o znameniti okrogli mizi kralja Arthurja.
Roman o zgodovini grala, ki ga je kasneje napisal Robert de Boron, navaja, da je okrogla miza kralja Arthurja zadnja od treh svetih miz iz grala. Med prvim je bila postrežena zadnja večerja. In drugi je pripadal Jožefu iz Arimateje - nanj je postavil skodelico s Kristusovo krvjo.
V drugi polovici 12. stoletja so se legende o kralju Arthurju razširile tudi na jug Francije - v Akvitanijo, ki je bila usojena, da postane rojstni kraj klasične viteške tradicije. V romanih Chrétien de Trois ("Vitez iz vozička ali Lancelot", "Zgodba o gralu ali Perceval") so bralci našli ne le ponovitev del Galfrieda iz Monmoutha, ampak tudi manifest viteški ideali. To je edinstven primer tako pomembnega vpliva fikcije na resnično politično in vojaško zgodovino cele celine.
Pod jasnim vplivom romanov Chrétien de Troyes okoli leta 1215-1235.v stari francoščini je neznani avtor (ali - avtorji) napisal cikel romanov z naslovom "Vulgata": "Zgodovina grala", "Merlin" (pripisan Robertu de Boronu), "Knjiga Lancelota Ozernom", "Iskanje svetega grala", "Arthurjeva smrt". Druga imena za ta cikel so "Lancelot v prozi" in "Lancelot-gral".
In v Nemčiji leta 1210 je izšel pesniški roman Wolframa von Eschenbacha "Parzival" (v katerem se je gral nepričakovano izkazal za "kamen, ki je padel z neba"). R. Wagner je mimogrede zapustil Gral kot skodelico v svoji znameniti operi.
Mimogrede, Eschenbachov roman se odvija v Franciji, Camelot pa je končal v Nantesu.
V 13. stoletju so se te zgodbe, ko so naredile krog po Evropi, vrnile na britanske otoke - tudi tu so se pojavile prve viteške romance. In nazadnje, leta 1485 je izšel slavni roman Thomasa Malloryja Smrt Arthurja, ki je vseboval najbolj popolno pripoved legend iz arturijskega cikla. In Ulrich von Zatsikhoven je napisal roman o življenju Lancelota.
Legende o arthurskem ciklu so še naprej živele. Sčasoma so se pojavile tudi parodije, na primer roman Marka Twaina "The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur." Nato so junaki viteških romanov pogumno stopili na gledališki in operni oder. In od dvajsetega stoletja so postali junaki ogromnega števila filmov in risank.
Prvi film, Parzival (po Wagnerjevi operi), je izšel v ZDA leta 1904. Zanimivo je v tem, da so dejanje poskušali sinhronizirati z arijami, ki so bile zapisane na plošče. Trenutno je število filmskih priredb težko prešteti.
Najbolj naslovljen med temi filmi je bil muzikal Camelot (1967, režiser Joshua Logan, tri oskarje in trije zlati globusi). Na filmskem festivalu v Cannesu sta nagrajena še dva filma: Lancelot Ozerny (1974, režija Robber Bresson, posebna nagrada) in Excalibur (1981, režija John Burman, nagrada za umetniški prispevek k razvoju kinematografije).
Poleg tega je keltska etnična glasba, ki je izvajajo ne le folklorni ansambli, ampak tudi rock skupine, zdaj zelo priljubljena po vsem svetu. To so lahko sodobne priredbe starih melodij in nove stilizirane skladbe, takšne skupine obstajajo tudi pri nas.