Zgodba o gralu je klasičen primer prilagajanja poganskih legend novim krščanskim resničnostim. Njeni viri in podlaga so bili apokrifni "Nikodemov evangelij" (gnostični) in keltska legenda o otoku blaženega Avalona. Za krščanske avtorje je Avalon postal bivališče za duše, ki si niso zaslužile peklenskih muk, a so se izkazale za nevredne raja. V nekaterih romanih bretonskega cikla vitezi iščejo grad, kjer hranijo gral. Najpogosteje to relikvijo predstavlja skodelica, iz katere so med zadnjo večerjo pili Kristus in apostoli. V isti skledi je po legendi Jožef iz Arimateje zbral kri križanega Kristusa. Toda v enem od romanov se Gral imenuje kamen, o tem bomo govorili nekoliko kasneje.
Gradovi svetega grala
Chrétien de Trois je svojim prvim bralcem povedal o gralu - v nedokončanem romanu "Perceval ali zgodba o gralu". Ta avtor v prologu pravi, da je zgodbo o gralu našel v knjigi, ki mu jo je nekaj časa dal grof Flandrije Philippe. In pravi, da je poskušal ponoviti v verzih
"Najboljše zgodbe, povedane na kraljevem dvoru."
V "Percevalu" de Trois grad "ribiškega kralja" nima imena, Wolfram von Eschenbach v "Parzivalu" pa ga je imenoval Munsalvesh ("Moje odrešenje"). V istoimenski operi je Wagner ime gradu spremenil v Monsalvat ("gora odrešenja") in ga postavil v Pireneje. Morda se nekateri spomnite vrstic M. Vološina:
Jesen se sprehaja po parkih Versaillesa, Objet je ves sončni zahod …
Sanjam o vitezih grala
Na ostrih skalah Monsalvata."
In v "Vulgati" (anonimni cikel 5 viteških romanov) je kraj, kjer hranijo Gral, grad Corbenic ali Corbin - iz valižanskega Caerbannog ("Gorska trdnjava").
"Devica z gralom na gradu Corbin." Ilustracija Arthur Rackham
V viteških romanih trdnjava Gral nima veliko podobnosti s srednjeveškimi gradovi Evrope. Po mnenju mnogih raziskovalcev je opis njene notranje opreme veliko bolj podoben banketni dvorani irskih kraljev ali celo podzemnim bivališčem Semena, opisanim v Cormacovem potovanju, Bricrenovem prazniku, legendi o obisku Saint Collena na gradu Gwynne, sin Nudda.
Zdi se, da so nekateri v nacistični Nemčiji Monsalvat identificirali z enim od katalonskih gorskih samostanov.
23. oktobra 1940 je v južnem francoskem mestu Hendaye, ki se nahaja blizu meje s Španijo, potekalo srečanje med Adolfom Hitlerjem in Franciscom Francom. In Heinrich Himmler, ki je tistega dne spremljal Hitlerja, se je nenadoma znašel v benediktinskem samostanu Santa Maria de Montserrat, ki se nahaja v gorah približno 50 km od Barcelone (tukaj se hrani znana skulptura "Črne Madone").
Himmlerja na Montserrat
Menihu Andreu Ripolu, ki je zaradi znanja nemščine postal njegov »vodnik«, je Himmler rekel:
"Vsi vemo, da je Sveti gral tukaj."
Sodobni Montserrat, avtorjeva fotografija
Nekateri viri pravijo, da grad Munsalves pripada katarom. Na podlagi tega ga je nemški arheolog Otto Rahn identificiral z albigenzijskim gradom Montsegur, ki so ga križarji zajeli in uničili 16. marca 1244. Obstaja legenda, da so tik pred padcem tega gradu štirim popolnim katarom uspeli zapustiti Montsegur skozi skrivni prehod in s seboj odnesti glavne relikvije, med katerimi bi lahko bil tudi gral. Ran je to hipotezo navedel v knjigi "Križarski pohod proti gralu".
To delo je zanimalo samega Heinricha Himmlerja, ki je Rahna povabil, naj se pridruži SS, in odredil financiranje njegovega iskanja Grala v okolici Montsegurja. Nič takega kot Gralov Ran ni bilo mogoče najti. In gral je komaj našel. Dejstvo je, da ta relikvija za katare ni imela posebne vrednosti. Albigenzijci so imeli Kristusa za angela v obliki človeka. Zato niso verjeli v Jezusovo smrt na križu ali v vstajenje, ki je sledilo. In v skladu s tem niso verjeli, da bi lahko njegovo kri zbrali v nekakšni skledi.
Wolfram von Eschenbach v romanu "Parzival" templjarje imenuje varuhe grala. Nekateri menijo, da zadnji veliki mojster tega reda, Jacques de Molay, ni nikoli razkril lokacije grala krvnikom francoskega kralja Filipa IV.
Skrivnost grala
Beseda graal (varianta - greal) v prevodu iz stare francoščine pomeni pehar ali skledo. Mnogi verjamejo, da izvira iz latinske besede gradalis, ki je nastala nekoč iz grške besede krater, ki so jo imenovali posoda s širokim vratom, namenjena mešanju vina z vodo. Nekateri menijo, da bi ga Kelti, ki so slišali za gral, lahko identificirali s čarobnim kotlom ljudi otrok boginje Danu ali s krožnikom legendarnega kralja Riddercha, iz katerega nihče ni odšel lačen.
Mimogrede, med drugimi zakladi ljudi Poduna je bila kopje, ki so ga kasneje identificirali z Longinovim kopjem, in meč, ki velja za prototip Excaliburja.
V romanu Chrétien de Trois je beseda "graal" (graal) še vedno napisana z majhno črko, v tistih časih bi to lahko pomenilo ravno ploščo, na kateri so običajno stregli ribe (spomnite se, da je Perceval videl relikvijo v gradu "kralj ribičev"). Devica ga je nosila z obema rokama, namesto ribe pa so bile na krožniku hostije. S tem žitom:
Zlato je bilo narejeno iz čistega, Poleg tega velikodušen in bogat
Vse je posuto s kamenjem."
Strinjam se, težko si je predstavljati tako drago skodelico na mizi napol revnih apostolov. Vendar si de Trois tega niti ni predstavljal, skodelico Kristusove evharistije in apostolov so kasneje imenovali Gral. Glavne pozornosti Persevala, junaka de Troyesovega romana, še ne pritegne Gral, ampak krvavo kopje, ki se je kasneje povezalo s kopjem stotnika Longina. Bralce tega romana pa je navdušil prav gral. In to je bil začetek oblikovanja ene največjih legend v zgodovini človeštva. Nadaljevanje romana je de Troyes poskušal napisati Vauchier de Denin, Pseudo-Voshier (Pseudo-Gaultier), Gerbert in Manessier.
Robert De Boron je s skodelico zadnje večerje, v kateri je kasneje Jožef iz Arimateje zbiral Kristusovo kri, identificiral gral (v "romanu o zgodovini grala"). Gral je simboliziral najvišjo moralno popolnost, vendar je prinesel zelo otipljive koristi. Ozdravil je bolne in podaljšal življenje. Eschenbach piše:
»Ni takega bolnika, ki pred tem kamnom ne bi prejel jamstva, da se bo izognil smrti ves teden po dnevu, ko ga je videl. Kdor ga vidi, preneha starati … Ta kamen daje človeku takšno moč, da njegove kosti in meso takoj znova najdejo mladost. Imenuje se Gral."
Gral je dal tudi hrano:
»Najboljše pijače in hrana, katerih aroma se je kdaj razširila po tem svetu. Poleg tega kamen nudi različno divjad svojim skrbnikom"
(Eschenbach).
Na drugem mestu:
»Sto strani je bilo ukazano, naj se pojavijo glede na Gral in zbirajo kruh, ki so ga nato odnesli, zavite v bele serviete. Povedali so mi in ponavljam vam, da so tovariši pri gralu našli vse jedi, ki so si jih lahko zaželeli, pripravljene za uživanje."
Eschenbachov gral, ki ga je imenoval "kamen, ki je padel z neba" in "najbolj zaželen kamen", je zelo podoben kamnu filozofa. Ta avtor o njem pravi:
Vir najsvetlejših radosti, On je koren, on je kalček, Rajski dar, presežek zemeljske blaženosti, Utelešenje popolnosti «.
Poleg tega Eschenbach navaja:
Gral je tako težek
Da nihče od grešnih ljudi
Ne dviguj ga za vedno."
Toda v vseh drugih virih je Gral skodelica ali pehar. Tudi R. Wagner, ki je napisal opero po Eschenbachovem romanu, je "popravil napako", tako da je Gral naredil skodelico.
Parzival v Gran Teatre del Liceu, Barcelona
Obstaja pa različica, po kateri beseda "gral" izhaja iz latinščine gradual, kar je pomenilo le zbirko liturgičnih besedil.
Michael Baigent, Richard Lee in Henry Lincoln so v knjigi "Sveta kri in sveti gral" predlagali, naj San Graal ("Sveti gral") beremo kot opevano pravo - "kraljevsko kri" potomcev Jezusa Kristusa in Marije Magdalene (ki naj bi bili "leni kralji" Mervingija). Ta precej zavajajoča in seveda žaljiva različica za kristjane je postala splošno znana po Brownovi knjigi "Da Vincijeva šifra" in istoimenskem filmu.
Iskanje grala
Vitezi, ki so si upali iskati Gral, so šli dobesedno »tja, ne vem, kje«: ne samo, da nihče ni mogel natančno povedati, kje iskati iste Munsalve (Monsalvat), tudi ta grad je bil neviden. Eschenbach piše:
Če želite priti v ta grad, Niti prizadevnost niti moč nista potrebna, Niti sreče niti mogočnega uma, -
Samo priložnost, ki jo je pripravila usoda."
Eschenbach je tudi trdil, da so Munsalvesh varovali templarji (spomnimo se, da je bil ta red ustanovljen leta 1119):
»Dobri vitezi živijo v gradu Munsalves, kjer varujejo Gral. To so templjarji, ki pogosto iščejo pustolovščine v daljne dežele … Vse, s čimer se hranijo, jim pride iz dragega kamna (gral). «
In ker nihče ni natančno vedel, kako je videti gral, lahko dodate, da bodo našli "ne vem kaj". Sam Gral naj bi bil videti vreden.
Evrard d'Espenck. "Vitezi okrogle mize in vizija svetega grala" 1475 Ta dogodek se je zgodil na dan, ko se je mladi Galahad (sin Lancelotov) pojavil na dvoru Arthurja, ki mu je bilo usojeno najti gral.
Poleg tega so na poti vitezi, "ki so živeli pravično in imeli veliko hrabrost", našli "veje svete trave, ki je bilo znamenje svetega grala".
Glede na vse:
Samo čisti so premišljeni
Večno veseli gral.
(N. Gumilyov).
Sir Lancelot iz jezera, največji med vitezi, je Gral videl kar dvakrat, vendar tega ni bil vreden, saj svoje podvige ni izvajal v slavo Gospodu, ampak v imenu svoje lepe dame - kraljice Guinevere.
Aubrey Beardsley. Kraljica guenever
Lancelot pri kapeli svetega grala Edwarda Coleyja Burne-Jonesa, 1870
Zgodba o Lancelotu se je končala zelo žalostno: po Arthurjevi smrti je znorel, njegova ljubljena Guinevere pa je odšla v samostan.
Lancelotov sin Galahad, njegov nečak Sir Bors in Percival (v nemških romanih - Parzival) so bili vredni ogleda Grala.
Doseganje grala Sir Galahada v spremstvu Sir Borsa in Sir Percevala, tapiserija iz 19. stoletja
Gospod galahad in sveti gral
In le v malo znanem nemškem romanu "The Crown" je navedeno, da je sir Gawain lahko videl Gral.
Galahad je postal imetnik relikvije. Po njegovi smrti so angeli v nebesa odnesli gral. Po drugi različici so Galahada angeli vzeli v nebesa skupaj z Gralom.
In v germanskem romanu Wolframa von Eschenbacha je bil varuh grala Parzival (Percival), ki ga je avtor razglasil tudi za vodjo templjarjev.
Nekateri raziskovalci menijo, da je bil prototip Percivala keltski junak Peridor ab Efrav, ki je po legendi osvobodil deželo pred mnogimi pošasti. Menijo tudi, da bi lahko bil eden od virov zgodbe o Percivalu legenda o drugem irskem junaku, Finnu McCumhileju.
Po britanski tradiciji gral ni bil odnesen v nebesa, ampak je bil pokopan v opatiji Glastonbury. Jožef iz Arimateje naj bi ga pokopal na enem od hribov, kjer je iz palice zraslo trnje, ki ga je zataknil v zemljo. Rastlina, za katero so mislili, da je Jožefovo trnje, je bila res bližnjevzhodnega izvora. Očitno je njegovo sadiko prinesel iz Palestine eden od križarjev ali romarjev.
Glastonbury blackthorn
V 17. stoletju so to drevo podrli Cromwellovi vojaki, vendar je dalo nove poganjke. Decembra 2010 pa so ga nekateri vandali spet posekali. Nekateri duhovniki so to novico komentirali v duhu, da ljudje na splošno in zlasti Britanci niso več vredni tako dragocene relikvije, zato so jim jo vzeli.
V opatiji Glastonbury je tudi izvir Chalice Well, katerega voda je zaradi visoke vsebnosti železa obarvana rdeče. Po isti legendi izvira iz pokopališča grala.
"Vodnjak keliha"
Leta 1906 je blizu tega vira Wellesley Tudor Pole našel stekleno skledo, ki je bila skoraj razglašena za gral. Izkazalo pa se je, da je pred mnogimi leti neki John Goodchild to plovilo prinesel iz Italije in ga pustil tukaj kot darilo lokalni keltski boginji.
Gral
Si želite ogledati Gral? No, ali vsaj artefakt, ki ga katoliška cerkev skrbno priznava kot "najverjetnejši gral". Leta 2015 sem ga odkril v katedrali v Valenciji. Gradnja stolnice se je začela leta 1262 na mestu uničene mošeje, ki je bila postavljena na temeljih rimskega templja Diana. Ta stolnica je bila zgrajena v različnih arhitekturnih slogih: s strani Železnih vrat - italijanskega baroka, kjer so apostolska vrata gotska, fasada pa palačnih vrat je v romanskem slogu.
Katedrala svete Marije, Valencia, Apostolska vrata
Gral hranijo v kapeli Santo Caliz, do katere lahko dostopate skozi Železna (glavna) vrata - s strani Kraljičinega trga.
Katedrala svete Marije, Valencia, Železna vrata
Po vstopu v katedralo morate zaviti desno.
Gral v katedrali v Valenciji:
Prosimo, upoštevajte: Za gral se šteje samo skleda iz orientalskega karneola s premerom 9,5 cm, globino 5,5 cm in višino 7 cm. Ne bodite pozorni na srednjeveško stojalo (z napisom v arabščini).
Profesor univerze v Zaragozi Antonio Beltran Martinez je skledo datiral v obdobje 100-50 pr. Pr NS. Tudi če ima prav, to seveda ne pomeni, da je bila ravno ta skodelica nekoč pri zadnji večerji na mizi Kristusa in apostolov. Toda leta 1959 je papež Janez XXIII. Obljubil razvajanje vsem, ki so romali v Valencijo in molili v bližini te relikvije, ki jo je imenoval "sveti kelih".
Božje službe z njo sta opravljala dva papeža, ki sta obiskala Valencijo. Janez Pavel II., Ko je 8. novembra 1982 praznoval mašo, si te skodelice ni upal imenovati gral. Papež Benedikt XVI. Se je 8. julija 2006 izkazal za bolj pogumnega in kljub temu izrekel besedo "gral".
Benedikta XVI v Valenciji
Tradicija trdi, da je ta skodelica prišla v Španijo v 3. stoletju v času vladavine papeža Siksta II z menihom, ki je danes znan kot sveti Loresco (Lovrenc), in je bil do leta 711 shranjen v stolnici mesta Huesca. Potem se je zatekla pred Mavre v eno od pirenejskih jam. Skleda se je konec 11. stoletja vrnila v Huescu in je bila že v samostanu San Juan de da Peña.
Zdaj se obrnemo iz legend v zgodovino in vidimo prvo sporočilo o tem artefaktu v popolnoma zanesljivem viru: leta 1399 so menihi samostana San Juan de la Peña sklenili dogovor z aragonskim kraljem Martinom in mu v zameno dali relikvijo. za zlato skodelico. Domnevni gral so hranili v kraljevi palači v Zaragozi, nato so ga prepeljali v Barcelono, leta 1437 pa ga je aragonski kralj Alfonso prenesel v katedralo v Valenciji, da bi poplačal svoje dolgove. V tem času so skodelico vsi že častili kot gral. V popisu stolnice je bila označena kot
"Kelih, v katerem je Gospod Jezus na večerji na veliki četrtek posvetil vino v kri."
Dokaz časti te relikvije je freska Juana de Juanesa "Zadnja večerja" (muzej Prado), naslikana leta 1562: "valencijski gral" na njej stoji na mizi pred Kristusom.
Juan de Juanes. Zadnja večerja, podrobnosti
Za priznanje pokala Valencije kot grala ali ne, se vsak odloči sam - to je stvar vere.
Gral zahtevajo tudi druga mesta. V New Yorku lahko na primer vidite tako imenovani "antiohijski kelih", ki so ga leta 1908 našli na ozemlju Otomanskega cesarstva (v Siriji).
Kelih antioha
To je srebrna skleda, zaprta v pozlačeno lupino. Raziskave so pokazale, da je notranja skleda nastala v prvi polovici 6. stoletja in je bizantinska oljna svetilka, ki se uporablja pri bogoslužju. Od leta 1950 je v muzeju Cloisters (podružnica newyorškega metropolitanskega muzeja).
Genovsko skledo, ki se hrani v Muzeju cerkvenih zakladov pri katedrali San Lorenzo, je v to mesto po prvem križarskem pohodu prinesel neki Guglielm Embriako - leta 1101.
Genovska posoda
Narejen je iz zelenega stekla, starodavnega izdelka (izdelan v Mezopotamiji v predislamskem obdobju), vendar je še vedno star manj kot 2000 let. Ta skleda je bila poškodovana, ko je postala trofeja Napoleona Bonaparta - med prevozom v Pariz in nazaj.
Pehar Doñe Urraki (hči kralja Leona Fernanda I.) je bil izdelan iz dveh agatovih skled v 2. do 3. stoletju. n. NS. Od 11. stoletja se hrani v baziliki San Isidoro v Leonu.
Skledo Donje Urraki
Po legendi je leta 1054 to skodelico kralju Fernandu izročil emir Denia (islamska država na ozemlju današnje province Valencia), v Denijo pa je prišla iz Egipta.
Naslednji kandidat za naslov grala je pokal Lycurgus: steklena posoda visoka 165 mm in premera 132 mm, verjetno izdelana v 4. stoletju v Aleksandriji. Na njegovih stenah je upodobljena smrt trakijskega kralja Likurga, ki so ga zaradi žalitve Dioniza zadavili z vinsko trto. Skodelico si lahko ogledate v Britanskem muzeju. Očitno je veljal za gral, ker glede na osvetlitev spremeni barvo iz zelene (v senci) v rdečo.
Lycurgusov pokal pod drugačno razsvetljavo
Na tej fotografiji lahko vidite skledo Agata iz cesarske zakladnice palače Hoffburg (Dunaj).
Posoda iz agata v palači Hoffburg
To je trdna kamnita posoda, ki je nastala v 4. stoletju v Bizantu. Pri določeni osvetlitvi so na njem vidni vzorci, ki spominjajo na besedo "Kristus", napisano z latinskimi in grškimi črkami.
In to je skledica Nanteos, shranjena v Narodni knjižnici Walesa.
Pokal Nanteos
Pripisujejo ji zdravilne lastnosti. Na skodelici Kristusa in apostolov je morda bolj podoben kot vsi drugi. To je fragment lesene sklede, izdelane iz bresta v 14. stoletju. Prej je veljalo, da je narejen iz križa, na katerem je bil križan Kristus. Govorice, da je to gral, so se pojavile po letu 1879.
Ob zaključku te serije člankov je treba povedati, da so viteški romani, napisani pod vplivom keltskih legend, dali vitezom srednjeveške Evrope, čeprav nedosegljive, a ideal, h kateremu bi morali težiti. Seveda so bili pravi, neknjižni fevdalci vedno zelo daleč od junakov prebranih knjig. Toda prav tako težko je bilo mnoge člane CPSU imenovati za prave komuniste. Prav tako daleč od pravih kristjanov je večina tistih ljudi, ki nosijo križ na prsih in občasno hodijo v cerkev prižgati svečo. Da ne omenjam tistih, ki del denarja, ki so ga ukradli, podarijo za gradnjo ali popravilo cerkve v upanju, da bodo za pozlato cerkvenih kupol in okvirjev ikon skrili pomanjkljivosti in madeže svojih duš.
Vitezi, ki so bili nekritični do zapletov romanov, ki so jih prebrali, in ki so se preveč zanašali na svoje pojme časti, so bili običajno zelo kratki. Odličen primer je usoda vikonta Raimonda Rogerja Trencavela. Ta mladenič je bil eden najplemenitejših, najbogatejših in najmočnejših gospodarjev Evrope, a hkrati - idealist. Julija 1209, šokiran zaradi grozodejstev križarjev v albigenzijskem mestu Béziers, je ukazal, naj obvesti svoje podanike:
"Ponujam mesto, streho, kruh in svoj meč vsem preganjanim, ki so ostali brez mesta, strehe ali kruha."
V Carcassonne je nato prišlo veliko nesrečnih ljudi, 1. avgusta pa so se pojavili tudi križarji. Po 12 dneh obleganja se je naivni 24-letni vikont poskušal pogajati s svojimi brati vitezi, bil je izdajniško ujet in tri mesece pozneje zaradi lakote in bolezni umrl v ječi gradu Komtal, ki mu je pred kratkim pripadal.
Raimond Roger Trencavel, vikont Beziersa in Carcassonna. Spomenik v mestu Burlaz (departma Tarn), Francija
Vendar, kot smo že povedali, so romani bretonskega cikla kljub temu oblikovali stabilne predstave o idealih viteštva in so zato vsaj nekoliko omehčali moralo.
