Pred več kot 2000 leti se je v skrajni vzhodni provinci rimskega cesarstva pojavil nov nauk, nekakšna "krivoverstvo judovske vere" (Jules Renard), katerega ustvarjalca so Rimljani kmalu usmrtili po sodbi duhovnega oblasti v Jeruzalemu. Vse vrste prerokov, Juda na splošno ni presenetljivo, tudi heretične sekte. Toda oznanjevanje novega učenja je grozilo s poslabšanjem že tako nestabilnih razmer v državi. Kristus se je zdel nevaren le za posvetne oblasti te problematične cesarske pokrajine, ampak tudi za člane judovskega sinhedrina, ki niso želeli spora z Rimom. Oba sta se dobro zavedala, da ljudski nemiri v Judeji praviloma potekajo pod gesli splošne enakosti in socialne pravičnosti, Jezusove pridige pa bi se jim lahko zdele kot katalizator za nov upor. Po drugi strani je Jezus razdražil zveste Jude, med katerimi so ga nekateri prepoznali kot preroka, ne pa tudi Božjega Sina. Posledično, v skladu z Jezusovimi besedami, domovina ni priznala svojega preroka, uspeh krščanstva v zgodovinski domovini se je izkazal za minimalen, smrt novega mesije pa ni pritegnila posebne pozornosti sodobnikov, ne le v daljnem Rimu, ampak celo v Judeji in Galileji. Le Jožef Flavije v svojem delu "Starine Judov" vmes o nekem Jakobu sporoča, da je bil "Jezusov brat, ki se je imenoval Kristus".
Jožef Flavije, ilustracija 1880
Po pravici povedano je treba povedati, da v drugem odlomku tega dela (slavnem "Flavijevem pričevanju") Jezus natančno pove, kaj zahtevajo in bodo zahtevali krščanski filozofi vseh časov in ljudstev:
"Takrat je živel Jezus, pameten človek, če mu sploh lahko rečemo človek. Delal je izredne stvari in bil učitelj ljudi, ki so z veseljem spoznali resnico. Številni Judje so mu sledili, pa tudi pogani. Bil je Kristus. In ko ga je po obtožbah naših najbolj znanih mož Pilat obsodil na križ na križu, se njegovi nekdanji privrženci niso odvrnili od njega. Kajti tretji dan se jim je spet prikazal živ, kar so božji preroki napovedal, pa tudi številne druge neverjetne stvari o njem."
Vse se zdi preprosto čudovito, vendar ima navedeni odlomek eno samo pomanjkljivost: v besedilu "Judovske starine" se je pojavil šele v 4. stoletju in celo v 3. stoletju verski filozof Origen, ki je dobro poznal dela Joseph Flavius, ni vedel nič o tako briljantnem dokazu prihoda Mesije …
Prvi rimski dokazi o Kristusu in kristjanih pripadajo Tacitu: v prvi četrtini 2. stoletja, ki opisuje rimski ogenj (po legendi, ki jo je leta 64 uredil Neron), pravi ta zgodovinar, da so kristjane obtožili požiga in da so mnogi izvršeno. Tacit poroča tudi, da je bil človek, ki je nosil Kristusovo ime, usmrčen v času vladavine cesarja Tiberija in prokurista Poncija Pilata.
Publius Corelius Tacitus
Gaj Suetonius Tranquillus je v drugi četrtini 2. stoletja zapisal, da je cesar Klavdij Jude izgnal iz Rima, ker so »organizirali nemire pod vodstvom Kristusa«, pod Neronom pa usmrtili številne kristjane, ki so širili »nove škodljive običaje«.
Pa se vrnimo na vzhod. Tradicionalno nemirna Judeja je bila daleč, toda blizu so bili Judje iz Rima in drugih velikih mest cesarstva, ki so prvi trpeli med vso protimimsko vstajo v Jeruzalemu. Zato je bil Kristusov nauk, ki je vernike pozval, naj se ne aktivno borijo proti Rimljanom, ampak naj počakajo na zadnjo sodbo, ki bi morala uničiti moč imperija zatiralcev, v judovski diaspori (katere zgodovina sega v čas 6. stoletje pred našim štetjem). Nekateri Judje iz diaspore, ki niso bili preveč strogi do receptov ortodoksnega judovstva in so bili dovzetni za verske trende okoliškega poganskega sveta, so se poskušali distancirati od svojih "nasilnih" judovskih bratov. Toda ideja monoteizma, ki je ostala nespremenjena, jim ni dovolila, da bi postali popolnoma zvesti in varni za Rime častilce drugega verskega kulta, ki jih je bilo na ozemlju cesarstva toliko. Toda oznanjevanje krščanstva je bilo še posebej uspešno med prozeliti (ljudmi nejudovskega izvora, ki so spreobrnili v judovstvo).
V prvih krščanskih skupnostih ni bilo enotnega koncepta vere in ni bilo nedvoumnega mnenja o obredih, ki jih je treba upoštevati. Toda centralizirana vlada še ni obstajala, ni bilo doktrin, na podlagi katerih bi bilo mogoče ugotoviti, katera stališča so napačna, zato se različne krščanske skupnosti dolgo časa niso štele za krivoverce. Prva nasprotja so se pojavila, ko so morali iskati odgovor na vprašanje, ki skrbi vsakogar: za koga je dostopno Božje kraljestvo, ki ga je obljubil Kristus? Samo Judom? Ali pa upajo tudi ljudje drugih narodnosti? V mnogih krščanskih skupnostih v Judeji in Jeruzalemu so morali novo spreobrnjene obrezati. postati Žid, preden postane kristjan. Judje iz diaspore niso bili tako kategorični. Končni razkol med krščanstvom in judovstvom se je zgodil v letih 132-135, ko judovski kristjani niso podprli upora "sina zvezde" - Bara Kochbe.
Tako se je krščanstvo ločilo od sinagoge, vendar je še vedno ohranilo številne elemente judovstva, predvsem hebrejsko Sveto pismo (Stara zaveza). Hkrati katoliška in pravoslavna cerkev priznavata aleksandrijski kanon, ki vsebuje 72 knjig, "resničen", protestantske cerkve pa so se vrnile k prejšnjemu kanonu - palestinskemu, ki vsebuje le 66 knjig. Tako imenovane deuterokanonske knjige Stare zaveze, ki jih ni v palestinskem kanonu, protestanti uvrščajo med apokrife (druga različica njihovega imena so psevdo-epigrafi).
Judovske korenine nove vere pojasnjujejo zavračanje ikon, značilno za kristjane v prvih stoletjih nove dobe (Mojzesov zakon je prepovedal podobo božanskega). V 6. stoletju je Gregor Veliki pisal škofu Massilinu: "Ker ste prepovedali čaščenje ikon, vas na splošno hvalimo; za isto, kar ste jih zlomili, krivimo … Ena stvar je časti sliko, drugo je, da s pomočjo vsebine ugotoviš, kaj moraš častiti."
Francisco Goya, "Papež Gregor Veliki pri delu"
V ljudskem čaščenju ikon so bili elementi poganske magije res prisotni (in bodimo iskreni, prisotni so še danes). Tako so bili primeri, da so z ikon strgali barvo in jo dodali v evharistično skledo, kar je »sodelovanje« ikone kot prejemnika med krstom. Pritrjevanje na ikone je veljalo tudi za poganski običaj, zato je bilo priporočljivo, da jih obesite v cerkve višje - da otežite dostop do njih. Tega stališča so bili tudi pristaši islama. Po končni zmagi častilcev ikon (v 8. stoletju) so Judje in muslimani kristjane celo imenovali malikovalci. Privrženec čaščenja ikon John Damascene, ki se je trudil izogniti starozavezni prepovedi čaščenja idolov, je dejal, da je bil Bog v starih časih breztelen, a potem, ko se je pojavil v mesu in živel med ljudmi, je bilo mogoče upodobiti vidnega Boga.
Sveti velečasni Janez Damaskin. Freska cerkve Device Marije v samostanu Studenica, Srbija. 1208-1209 let
Med širjenjem krščanstva zunaj Judeje so njegove ideje kritično analizirali poganski filozofi (od stoikov do pitagorejcev), vključno s heleniziranimi Judi iz diaspore. Spisi Filona Aleksandrijskega (20. pr. N. Št. - 40 n. Št.) So imeli pomemben vpliv na avtorja Janezovega evangelija in apostola Pavla. Inovativni prispevek Filona je bila ideja absolutnega Boga (medtem ko je hebrejska Biblija govorila tudi o Bogu izbranega ljudstva) in nauk o Trojici: absolutnem Bogu, Logosu (veliki duhovnik in prvorojeni božji sin)) in Svetovnega Duha (Sveti Duh). Sodobni raziskovalec G. Geche, ki označuje Filonov nauk, ga imenuje "krščanstvo brez Kristusa".
Filon Aleksandrijski
Na krščanstvo so imeli velik vpliv tudi različni gnostični nauki. Gnosticizem je verski in filozofski koncept, zasnovan za izobražene ljudi, vzgojene v helenističnih tradicijah. Gnostični nauki so odgovornost za vse krivice in nesreče sveta položili na Demijurga ("obrtnika"), ne zelo velikega demona, ki je ustvaril svet in ustvaril prve ljudi kot svoje igrače. Vendar jih je modra kača razsvetlila in pomagala doseči svobodo - kajti ta Demijurg muči potomce Adama in Eve. Ljudje, ki so častili kačo in Boga, ki je hotel ljudi pustiti v nevednosti, so veljali za hudobnega demona, so se imenovali Ofiti. Za gnostike je značilna želja po uskladitvi različnih predkrščanskih pogledov s krščansko idejo o odrešenju duše. Po njihovih zamislih je bilo zlo povezano z materialnim svetom, družbo in državo. Rešitev za gnostike je pomenila osvoboditev od grešne snovi, kar se je izrazilo tudi v zanikanju obstoječega reda. Zaradi tega so bili pripadniki gnostičnih sekt pogosto nasprotniki oblasti.
Ustanovitelj ene od gnostičnih šol, Marcion (ki ga je lastni oče izobčil) in njegovi privrženci so zanikali kontinuiteto Stare in Nove zaveze, judovstvo pa je veljalo za čaščenje satana. Apelles, učenec Marcion, je verjel, da je en izvor, nerojeni Bog, ustvaril dva glavna angela. Prvi od njih je ustvaril svet, drugi - "ognjeni" - pa sovražen do Boga in prvega angela. Briljantno izobražen in znan po svoji erudiciji je Valery Bryusov (ki ga je M. Gorky imenoval "najbolj kultiviran pisatelj v Rusiji") vedel za to. In zato Andrej Bely, Bryusov tekmec v ljubezenskem trikotniku, v znanem mističnem romanu ni samo angel Madiel - ne, on je ravno "Ognjeni angel". In to sploh ni kompliment, nasprotno: Bryusov neposredno pove vsem, ki lahko razumejo, da se njegov alter ego v romanu, vitez Ruprecht, bori s satanom - ni presenetljivo, da je v tem neenakem dvoboju poražen.
Ilustracija za roman "Ognjeni angel": A. Bely - Ognjeni angel Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nesrečni vitez Ruprecht
Toda nazaj k naukom Apellesa, ki je verjel, da je svet kot stvaritev dobrega angela dobrodušen, vendar podvržen udarcem hudobnega angela, ki ga je Marcion identificiral z Jahvejem iz Stare zaveze. Že v II. n. NS. Marcion je oblikoval več kot 10 razlik med bogom Stare zaveze in bogom evangelija:
Bog Stare zaveze:
Spodbuja mešanje in razmnoževanje spolov do meja Ekumene
Obljublja zemljo kot nagrado.
Predpisuje obrezovanje in ubijanje zapornikov
Preklinja zemljo
Obžaluje, da je ustvaril človeka
Predpisuje maščevanje
Omogoča oderuštvo
Pojavi se v obliki temnega oblaka in ognjenega tornada
Prepovedano se je dotikati ali celo približati skrinji zaveze
(to pomeni, da so načela vere skrivnost za vernike)
Prekletstvo "visi na drevesu", torej usmrčeno
Bog Nove zaveze:
Prepoveduje celo grešno gledanje v žensko
Nebesa obljubljajo kot nagrado
Prepoveduje oboje
Blagoslovi zemljo
Ne spremeni njegovega sočutja do osebe
Predpisuje odpuščanje spokornika
Prepoveduje prisvajanje nezasluženega denarja
Pojavlja se kot nedostopna luč
Vse kliče k sebi
Smrt na božjem križu samemu
Tako Jahve, Mojzesov Bog, z vidika gnostikov nikakor ni Elohim, h kateremu je poklical križani Kristus. Kot so poudarili, je Kristus v zvezi z Judi, ki so se imenovali "Božje izbrano ljudstvo" in "Gospodovi otroci", odkrito rekel:
Če bi bil Bog tvoj oče, bi me ljubil, ker sem prišel od Boga in prišel … Tvoj oče je hudič; ti pa želiš izpolniti očetove želje. Bil je morilec od začetka in ni stojite v resnici, ker ne obstaja Ko govori laž, govori svoje, saj je lažnivec in oče laži «(Janez 8, 42-44).
Drug dokaz proti identiteti Jahve in Elohima je dejstvo, da je v Stari zavezi Satan v Jobovi knjigi pravzaprav zaupanja vreden božji sodelavec: pri izpolnjevanju božje volje podvrže vero nesrečnega Joba na kruto preizkušnjo. Po apokrifih je Lucifer postal Satan (Težavni), ki je pred ogorčenjem nad Bogom izpolnil njegova navodila: po ukazu Savoatha je obvladal kralja Savla in ga naredil "rave v svoji hiši", drugič ga je Bog poslal "odnesti z lažmi" izraelskega kralja Ahaba in ga prisiliti v boj. Lucifer (Satan) je tukaj imenovan med "božjimi sinovi". Toda Kristus v evangeliju noče komunicirati s Satanom.
Mimogrede, trenutno velja za dokazano dejstvo, da ima Pyatnik štiri avtorje, od katerih se eden imenuje Yahvist (njegovo besedilo je bilo zapisano v južni Judeji v 9. stoletju pred našim štetjem), drugi - Elohist (njegovo besedilo je bilo napisano kasneje, v Severni Judeji). Po Stari zavezi tako dobro kot zlo v enaki meri izhajata od Jahveja: "Kdor ustvarja svetlobo in ustvarja temo, ki ustvarja mir in kdo dela zlo, sem jaz, Jahve, ki to počnem." (Izaijeva knjiga; 45,7; 44,6-7).
Toda krščanski nauk o Satanu še vedno temelji na virih, ki niso kanonski. Najpomembnejši med njimi se je izkazal za apokrifno "Enohovo razodetje" (datirano okoli leta 165 pr. N. Št.). Majhen citat:
"Ko so se ljudje pomnožili in se jim začele rojevati hčerke, ki so bile vidne in lepe, so jih angeli, nebeški sinovi, ko so jih zagledali, goreli od ljubezni do njih in rekli:" Pojdimo, od hčera bomo izbrali žene moških in z njimi naredi otroke … «.
Žene so si vzele zase, vsaka po svoji izbiri je šla k njim in živela z njimi ter jih naučila magije, urokov in uporabe korenin in zelišč … Poleg tega je Azazel učil ljudi izdelovati meče, nože, ščite in školjke; naučil jih je tudi, kako izdelujejo ogledala, zapestnice in nakit, pa tudi uporabo rdečila, barvanje obrvi, uporabo dragih kamnov gracioznega videza in barve … Amatsarak je učil vse vrste čarovnije in uporabo korenin. Armers so se učili, kako razbiti urok; Barkayal je učil opazovati nebeška telesa; Akibiel je učil znamenja in znamenja; Tamiel za astronomijo in Asaradel za gibanje lune."
Irenej Lionski (II. Stoletje n. Št.) Je v cerkveno dogmo uvedel hudiča. Po Ireneju je hudiča Bog ustvaril kot svetlega angela s svobodno voljo, ki pa se je uprl Stvarniku zaradi njegovega ponosa. Njegovi pomočniki, demoni nižjega ranga, po Ireneju izvirajo iz sobivanja padlih angelov s smrtnimi ženskami. Prva izmed demonskih mater je bila Lilith: rodile so se iz skupnega bivanja Adama in Lilith, ko je bil po padcu 130 let ločen od Eve.
John Collier, Lilith, 1889
Mimogrede, ali veste, zakaj pravoslavna tradicija od žensk zahteva, da si pri vstopu v cerkev pokrijejo glavo? Apostol Pavel (v 1. Korinčanom) pravi:
"Za vsakega moža je glava Kristus, za ženo je mož mož … vsaka žena, ki moli … z odprto glavo sramoti glavo, kajti to je enako, kot če bi se obrila (tj. Prostitutka) … ne mož od žene, ampak žena od moža … zato mora žena imeti na glavi znak moči nad njo, za angela."
Se pravi, pokrij glavo z robcem, ženska, in ne mikaj angelov v cerkvi, ki te gledajo iz nebes.
Tatian, teolog iz 2. stoletja, je zapisal, da je "telo hudiča in demonov sestavljeno iz zraka ali ognja. Ker so skoraj telesni, hudič in njegovi pomočniki potrebujejo hrano."
Origen je trdil, da demoni "pohlepno pogoltnejo" žrtveni dim. Na podlagi lokacije in gibanja zvezd predvidevajo prihodnost, posedujejo skrivno znanje, ki ga z veseljem razkrijejo … No, seveda ženskam, kdo drug. Po Origenu demoni niso podvrženi grehu homoseksualnosti.
Toda zakaj so krščanski teologi potrebovali hudičevo nauk? Brez njegove prisotnosti je težko razložiti obstoj zla na zemlji. Vendar so se teologi, ki so priznali obstoj Satana, soočili še z enim, morda glavnim nasprotjem krščanstva: če je Bog, ki je ustvaril svet, dober, od kod prihaja zlo? Če je Satana ustvaril čisti angel, a se uprl Bogu, potem Bog ni vseveden? Če je Bog vseprisoten - ali je prisoten tudi v Hudiču in je zato odgovoren za dejavnosti Satana? Če je Bog vsemogočen, zakaj dopušča satanove hudobne dejavnosti? Na splošno se je izkazalo, da ima krščanska teorija dobrega in zla veliko paradoksov in protislovij, ki lahko zmešajo vsakega filozofa in teologa. Eden od učiteljev cerkve, "angelski zdravnik" Tomaž Akvinski, se je odločil, da človek zaradi svoje prvotne grešnosti ne more delati dobrega, vrednega večnega življenja, ampak lahko sprejme dar milosti, ki prebiva v njem, če je nagnjen k sprejmi ta dar od Boga. Toda ob koncu svojega življenja je priznal, da so vsa njegova dela slamnata, vsaka nepismena babica pa ve več, ker verjame, da je duša nesmrtna.
Angelski zdravnik Tomaž Akvinski
Pelagius, britanski menih, ki je živel v 5. stoletju, je pridigal, da je grešnost osebe posledica njegovih zlih dejanj, zato je dober poganin boljši od zlobnega kristjana. Toda blaženi Avguštin (ustanovitelj krščanske filozofije, 354-430) je predstavil koncept izvirnega greha in tako razglasil vse pogane za manjvredne ter upravičil versko nestrpnost.
Sandro Botticelli, "Blaženi Avguštin", okoli leta 1480, Firence
Predlagal je tudi koncept predodrejenosti, po katerem so ljudje obsojeni na odrešenje ali smrt, ne glede na njihova dejanja, in v skladu z Božjim predznanjem - na podlagi njegove vsevednosti. (Kasneje so se te teorije spomnili ženevski protestanti pod vodstvom Calvina). Srednjeveški teolog Gottschalk se pri tem ni ustavil: po ustvarjalnem razvoju Avguštinovega nauka je izjavil, da je vir zla božja previdnost. Johann Scott Erigena je vse dokončno zmedel in razglasil, da na svetu sploh ni zla, ter predlagal, da bi tudi najbolj očitno zlo sprejeli za dobro.
Krščanska teorija dobrega in zla se je končno ustavila, katoliška cerkev pa se je vrnila k Pelagijevemu učenju o odrešitvi duše z dobrimi dejanji.
Kot je bilo rečeno, so satanski nauk izposojali krščanski teologi iz nekanonskega vira - apokrifa, vendar so si tezo o brezmadežnem spočetju Device Marije v celoti izposodili iz Korana in relativno nedavno: nazaj v Stoletju je sveti Bernard iz Clairvauxa obsodil nauk o brezmadežnem spočetju in ga obravnaval kot nerazumno novost.
El Greco, "Sveti Bernard iz Clairvauxa"
To dogmo sta obsodila tudi Alexander Gaelsky in "serafski zdravnik" Bonaventura (general meniškega reda frančiškanov).
Vittorio Crivelli, sveti Bonaventura
Spori so se nadaljevali dolga stoletja, šele leta 1617 je papež Pavel V. prepovedal javno zanikati tezo o brezmadežnem spočetju. In šele leta 1854 je papež Pij IX z bulo Ineffabius Deus končno odobril to dogmo.
George Healy, Pij IX, portret
Mimogrede, dogmo o vnebovzetju Device v nebesa je katoliška cerkev uradno priznala šele leta 1950.
Gnostični trend v judovstvu je bila kabala ("Učenje, pridobljeno iz legend"), ki je nastala v 2.-3. AD Po Kabali je namen ljudi, ki jih je ustvaril Bog, izboljšati njegovo raven. Bog ne pomaga svojim bitjem, kajti "pomoč je sramoten kruh" (izroček): ljudje morajo sami doseči popolnost.
V nasprotju z gnostici, ki so poskušali razumeti in logično razrešiti hitro nabirajoča se nasprotja, je krščanski pisatelj in teolog Tertulijan (približno 160 - po 222) trdil idejo o nemoči razuma pred vero. On je lastnik slavne fraze: "Verjamem, ker je absurdno." Konec svojega življenja se je zbližal z montanisti.
Tertulijan
Privrženci Montane (ki je svoje nauke ustvaril v 1. stoletju našega štetja) so vodili asketski način življenja in oznanjevali mučeništvo, saj so želeli "pomagati" približati konec sveta - in s tem tudi Mesijevo kraljestvo. Tradicionalno so bili v nasprotju s posvetnimi oblastmi in uradno cerkvijo. Vojaško službo so razglasili za nezdružljivo s krščansko doktrino.
Obstajali so tudi Manijevi privrženci (rojeni v začetku 3. stoletja), katerih nauki so predstavljali sintezo krščanstva z budizmom in Zaratustrinim kultom.
Napis se glasi: Mani, glasnik svetlobe
Maniheji so priznali vse religije in verjeli, da so sile svetlobe prek njih občasno pošiljale svoje apostole na Zemljo, vključno z Zaratustro, Kristusom in Budo. Vendar je samo Mani, zadnji v vrsti apostolov, lahko ljudem prinesel resnično vero. Takšna "strpnost" do drugih verskih naukov se je manihejcem omogočila, da so se prikrili kot verniki kakršne koli veroizpovedi in postopoma odvzeli čredo predstavnikom tradicionalnih religij - to je povzročilo takšno sovraštvo do manihejstva med kristjani, muslimani in celo "pravilnimi" budisti. Poleg tega je jasno in odprto zavračanje materialnega sveta v mislih navadnih zdravih državljanov vneslo kognitivno disonanco. Ljudje praviloma niso bili proti zmernemu asketizmu in razumnim omejitvam čutnosti, vendar ne v takšni meri, da bi si prizadevali uničiti ves ta svet, ki je v manihejstvu veljal ne le za področje boja med Lučjo in Tema, vendar je veljala za temo, ki je očarala delce Svetlobe (človeške duše). Elementi maniheizma so se v Evropi dolgo obdržali v tako krivovernih naukih, kot so pavlikijanstvo, bogumilstvo in katarsko gibanje (albigenska herezija).
Ljudje ponavadi približamo vse religije skupnemu imenovalec. Posledično so kristjani po več generacijah začeli blagoslovljati umor v vojni, ljubitelji krutega in neusmiljenega Apolona pa so ga imenovali za zavetnika kreposti in likovne umetnosti. Njegovi zvesti služabniki seveda od svojega Boga ne zahtevajo dovoljenja za »trgovino v nebesih« in prodajo »vstopnic za raj«. In ne zanima jih, ali njihov zavetnik potrebuje svetnike, ki mu jih vsiljujejo po svoji volji in razumevanju. In ministri vseh religij brez izjeme ravnajo z zemeljskimi vladarji in državno oblastjo z izjemno pobožnostjo in neskrito servilnostjo. In v krščanstvu so se postopoma krepile prav težnje, ki so bile nagnjene k prilagajanju vere ciljem vladarskih razredov. Tako se je v sodobnem pomenu besede pojavila cerkev in namesto demokratičnih skupnosti se je v številnih državah pojavila avtoritarna cerkvena organizacija. V IV stoletju je Arius poskušal nasprotovati racionalizmu svojega nauka mistiki cerkvenih dogm ("nori, ki se borijo proti meni, se zavezujejo, da bodo razlagali neumnosti") - začel je trditi, da je Kristusa ustvaril Bog Oče, in mu zato ni enaka. A časi so se že spremenili in spor se ni končal s sprejetjem resolucije, ki je obsodila odpadnika, ampak s zastrupitvijo herezijarha v palači cesarja Konstantina in z krutimi preganjanji njegovih privržencev.
Arius, hereziarh
Pojav ene same cerkve je omogočil združevanje naukov različnih skupnosti. Temeljilo je na smeri, ki jo je vodil apostol Pavel, za katero je bil značilen popoln prelom z judovstvom in želja po kompromisu z vlado. V procesu nastajanja krščanske cerkve so nastali tako imenovani kanonski spisi, ki so bili vključeni v Novo zavezo. Proces kanonizacije se je začel konec 2. stoletja našega štetja. in se končal okoli 4. stoletja. Na nikejskem koncilu (325) je bilo več kot 80 evangelijev vključenih v Novo zavezo. 4 evangelije (Matej, Marko, Luka, Janez), Dejanja svetih apostolov, 14 Poslanic apostola Pavla, 7 Posvetnikov in Razodetje Janeza Teologa so bili razglašeni za svete knjige krščanstva. Številne knjige niso spadale v kanon, med njimi tako imenovani Jakobovi evangeliji, sveti Tomaž, Filip, Marija Magdalena itd. Toda protestanti v 16. stoletju. zanikal pravico, da se šteje za "sveto", tudi nekaterim od kanonskih knjig.
Takoj je treba reči, da niti evangelija, priznanega kot kanonskega, ne bi mogli napisati Kristusovi sodobniki (in še več, njegovi apostoli), saj vsebujejo številne dejanske napake, ki jih priznavajo katoliški in protestantski zgodovinarji in teologi. Tako evangelist Marko označuje, da se je čreda prašičev pasla v deželi Gadara na obali Genezaretskega jezera - vendar je Gadara daleč od Genezaretskega jezera. Srečanje Sanhedrina je komajda lahko potekalo v Caiaffovi hiši, zlasti na dvorišču: v tempeljskem kompleksu je bila posebna soba. Poleg tega Sinedrij ni mogel izvesti sodbe niti na velikonočni večer, niti na praznik, niti v naslednjem tednu: obsojati osebo in jo križati v tem času je pomenilo, da je ves svet storil smrtni greh. Izjemen protestantski bibličar, profesor na univerzi v Göttingentu E. Lohse je v evangelijih odkril 27 kršitev sodnega postopka Sanhedrina.
Mimogrede, v Novi zavezi so knjige, napisane pred evangeliji - to so zgodnje poslanice apostola Pavla.
Priznani kanonski evangeliji so bili napisani v Koineju, različici grškega jezika, ki je pogosta v helenističnih državah dedičev Aleksandra Velikega (diadochi). Samo v zvezi z evangelijem po Mateju nekateri raziskovalci domnevajo (ne podpira jih večina zgodovinarjev), da bi lahko bil napisan v aramejščini.
Kanonski evangeliji niso bili napisani le v različnih obdobjih, ampak so bili namenjeni tudi branju v različnih publikah. Najzgodnejši med njimi (napisan med 70. in 80. n. Št.) Je Markov evangelij. Sodobne raziskave so dokazale, da je to vir evangelijev po Mateju (80-100 n. Št.) In Luku (okoli 80 n. Št.). Ti trije evangeliji se običajno imenujejo "sinoptični".
Markov evangelij je jasno napisan za nejudovske kristjane, avtor pa bralcem nenehno razlaga judovske običaje in prevaja posebne izraze. Na primer: "ki so jedli kruh z nečistimi rokami, to je z neopranimi rokami"; "Effafa mu je rekel, torej odpri." Avtor se ne identificira, ime »Mark« se pojavi le v besedilih 3. stoletja.
Evangelij po Luki (avtor katerega mimogrede priznava, da ni bil priča opisanim dogodkom - 1: 1) je namenjen ljudem, vzgojenim v tradicijah helenistične kulture. Po analizi besedila tega evangelija so raziskovalci prišli do zaključka, da Luka ni ne Palestinec ne Žid. Poleg tega je Luka glede na jezik in slog najbolj izobražen med evangelisti in je bil morda zdravnik ali pa je imel kaj opraviti z medicino. Od 6. stoletja velja za umetnika, ki je ustvaril portret Device Marije. Evangelij po Luki se običajno imenuje družbeni, saj ohranja negativen odnos do bogastva, značilen za zgodnjekrščanske skupnosti. Menijo, da je avtor tega evangelija uporabil dokument, ki ni preživel do našega časa in vsebuje Jezusove pridige.
Toda Matejev evangelij je naslovljen na Jude in je nastal bodisi v Siriji bodisi v Palestini. Ime avtorja tega evangelija je znano iz sporočila Pappija, učenca evangelista Janeza.
Evangelij po Janezu si zasluži posebno pozornost, saj se po obliki in vsebini zelo razlikuje od sinoptičnih. Avtorja te knjige (njegovo ime se imenuje Irenej v delu "Proti herezijam" - 180-185, poroča tudi, da je bil Evangelij napisan v Efezu) dejstva ne zanimajo, svoje delo pa je posvetil izključno razvoju temelji krščanskega nauka. Z uporabo konceptov naukov gnostikov nenehno vstopa v polemiko z njimi. Menijo, da je bil ta evangelij naslovljen na bogate in izobražene Rimljane in Helene, ki niso bili naklonjeni podobi revnega Juda, ki pridiga pridige ribičem, beračem in gobavcem. Veliko bližje jima je bila doktrina Logosa - skrivnostna moč, ki izvira iz nerazumljivega Boga. Čas pisanja Janezovega evangelija sega okoli leta 100 (najkasneje v drugo polovico 2. stoletja).
V surovem in neusmiljenem svetu je pridiganje usmiljenja in samoodpovedi v imenu višjih ciljev zvenelo bolj revolucionarno kot klici najbolj radikalnih upornikov, pojav krščanstva pa je bil eden najpomembnejših prelomnic v svetovni zgodovini. Toda tudi iskreni Kristusovi privrženci so bili le ljudje in poskusi visokih voditeljev Cerkve, da bi si privoščili monopol nad končno resnico, so človeštvo drago stali. Ko so oblasti priznale oblasti, so hierarhi najbolj mirne in humane vere sčasoma po okrutosti presegli svoje nekdanje preganjalce. Cerkveni delavci so pozabili na besede Janeza Krizostoma, da jate ne bi smeli pasti z ognjenim mečem, ampak z očetovsko potrpežljivostjo in bratsko naklonjenostjo, kristjani pa ne bi smeli biti preganjalci, ampak preganjani, saj je bil Kristus križan, vendar ni bil križan, pretepen, vendar ne premagan.
Andrej Rublev, Janez Krizostom
Pravi srednji vek ni prišel s padcem Rima ali Bizanca, ampak z uvedbo prepovedi svobode mišljenja in svobode razlage temeljev Kristusovega nauka, naslovljene na vse. Medtem se lahko številni verski spori osebi, ki živi v 21. stoletju, zdijo neutemeljeni in smešni. Težko je verjeti, toda šele leta 325 je bil z glasovanjem na nikejskem koncilu Bog priznan Kristus in - z rahlo večino glasov (na tem koncilu je krščenemu cesarju Konstantinu podeljen čin diakona) da bi se lahko udeležil sestankov).
Vasilij Surikov, "Prvi ekumenski koncil v Nikeji", slika 1876
Ali je mogoče na cerkvenem svetu odločiti, od koga izhaja Sveti Duh - samo od Boga Očeta (katoliško stališče) ali tudi od Boga Sina (pravoslavna dogma)? Ali je Bog Sin obstajal večno (tj. Ali je enak Bogu Očetu?) Ali pa je Kristus, ki ga je ustvaril Bog Oče, bitje nižjega reda? (Arijanstvo). Ali je Bog Sin "esencialni" z Bogom Očetom ali pa je zanj le "konsistenten"? V grškem jeziku te besede odlikuje le ena črka - "iota", zaradi katere so se Arijci prepirali s kristjani in je vstopila v izreke vseh držav in ljudstev ("ne umaknite se niti za ioto" - v ruskem prepisu ti besede zvenijo kot "homousia" in "homousia"). Ali ima Kristus dve naravi (božansko in človeško - ortodoksno krščanstvo) ali samo eno (božansko - monofiziti)? Moči, ki jih poskušajo rešiti nekatera vprašanja vere s svojo edino odločitvijo. Bizantinski cesar Heraklij, ki je sanjal o ponovni združitvi monofizitstva s pravoslavljem, je predlagal kompromis - nauk o monotelizmu, po katerem ima utelešena Beseda dve telesi (božansko in človeško) in eno voljo - božansko. Sistem "smrtnih grehov" je razvil učeni menih Evagrije iz Pontika, vendar je naslednji "razvrščevalec" - John Cassian, s tega seznama izključil "zavist".
Evagrije Pontijski, ikona
Janez Cassian Roman
Toda papež Gregor Veliki (ki je te posebej poudarjene grehe označil za »smrtne«) to ni ustrezalo. Zamenjal je "izgubljeni greh" z "poželenjem", združil grehe "lenobe" in "malodušja", na seznam dodal greh "nečimrnosti" in spet vključil "zavist".
In to ne šteje drugih, manj pomembnih vprašanj, s katerimi se srečujejo krščanski teologi. V procesu razumevanja in poskusov iskanja logično dosledne rešitve vseh teh problemov v krščanskem okolju so se začela pojavljati številna heretična gibanja. Uradna cerkev ni mogla najti odgovorov na zapletena vprašanja hereziarhov, vendar je s pomočjo oblasti uspela (v imenu ohranjanja enotnosti vernikov) brutalno zatreti nesoglasja in odobriti kanone in dogme, preprosta razprava ki je kmalu postal tako grozen zločin tako na zahodu kot na vzhodu. Celo branje evangelijev je bilo laikom prepovedano tako na zahodu kot na vzhodu. Tako je bilo v Rusiji. Prvi poskus prevajanja Nove zaveze v sodobno ruščino, ki ga je izvedel tolmač poljskega reda Abraham Firsov leta 1683, je bil neuspešen: po ukazu patriarha Joakima je bila skoraj celotna naklada uničena, ohranjenih pa je bilo le nekaj izvodov: "Nikomur ne beri." Pod Aleksandrom I so bili 4 evangeliji (1818) in Nova zaveza (1821) dokončno prevedeni v ruščino - veliko kasneje kot Koran (1716, iz francoščine prevedel Peter Postnikov). Toda poskus prevajanja in tiskanja Stare zaveze (uspelo jim je prevesti 8 knjig) se je leta 1825 zažgal v celotni nakladi.
Toda cerkev ni mogla ohraniti enotnosti. Katolištvo, ki ga vodi papež, je razglasilo prednost duhovne oblasti pred posvetno, medtem ko so pravoslavni hierarhi dali svojo oblast v službo bizantinskih cesarjev. Razkol med zahodnimi in vzhodnimi kristjani je bil že leta 1204 tako velik, da so križarji, ki so zavzeli Konstantinopel, pravoslavne razglasili za take krivoverce, da je "sam Bog bolan". In na Švedskem je leta 1620 neki Botvid opravil precej resno raziskavo na temo "Ali so Rusi kristjani?" Katoliški zahod je stoletja prevladoval, z blagoslovom papeža so mlade agresivne države zahodne Evrope vodile aktivno ekspanzionistično politiko in organizirale križarske vojne bodisi proti islamskemu svetu, nato proti pravoslavnim "razkolnikom", nato proti poganom severne Evrope. Toda nasprotja so se raztrgala in katoliški svet. V 13. stoletju so križarji iz severne in osrednje Francije in Nemčije uničili heretične katare, duhovne dediče manihejcev. V 15. stoletju so češki heretični husiti (ki so v glavnem zahtevali le enakopravnost laikov in duhovnikov) odbili pet križarskih vojn, vendar so se razdelili na stranke, ki so se spopadle med seboj: Taborite in "sirote" so uničili utrakvisti, pripravljeni se strinjati s papežem. V 16. stoletju je reformacijsko gibanje razdelilo katoliški svet na dva nezdružljiva dela, ki sta takoj vstopila v dolge in hude verske vojne, zaradi česar so se v številnih evropskih državah pojavile protestantske cerkvene organizacije, neodvisne od Rima. Sovraštvo med katoličani in protestanti je bilo tako, da so nekega dne dominikanci, ki so enemu od alžirskih begov plačali 3000 piasterjev za izpustitev treh Francozov, zavrnili četrtega, ki jim je v izbruhu radodarnosti hotel dati bej, ker je bil protestant.
Cerkev (katoliška, pravoslavna in različna protestantska gibanja) nikakor ni bila omejena na nadzor nad zavestjo ljudi. Vmešavanje najvišjih hierarhov v veliko politiko in v notranje zadeve neodvisnih držav, številne zlorabe so prispevale k diskreditaciji vzvišenih idej krščanstva. Plačilo zanje je bil padec oblasti Cerkve in njenih voditeljev, ki zdaj odstopajo drug za drugim, strahopetno zavračajo določbe in predpise svojih svetih knjig in si ne upajo braniti načelnega duhovščine, ki v sodobnem času Zahodni svet preganjajo zaradi "politično nekorektnih in nestrpnih" citatov svetopisemskih besedil …
