Pred natanko 70 leti je terorista ubil Mohandas Mahatma Gandhi, človek, imenovan med glavne idole 20. stoletja in najpomembnejše voditelje prve polovice. Vendar pa je Gandhi kot politik očitno preveč hvaljen, kot vodja pa idealiziran. In dejstvo, da nenasilni upor še ni osvojil prave politike, nikakor ni naključno.
Največji humanist, dosleden borec za osvoboditev svojega ljudstva pred britansko kolonialno oblastjo in izredno religiozen človek, je Gandhi paradoksalno sprejel smrt nacionalnih radikalov in ravno takrat, ko so se sanje vsega njegovega življenja - neodvisnost Indije - končno končale. se je uresničilo.
Ta človek je bil leta 1915 prvič imenovan Mahatma, kar pomeni "Velika duša". Do takrat je 46-letni Mohandas študiral v Londonu, se ukvarjal z odvetništvom in se aktivno boril za pravice Indijancev. Njegova filozofija nenasilnega upora (satyagraha) je danes znana po vsem svetu. To pomeni zavrnitev sodelovanja z nepravično vlado (vključno s bojkotom njenih organov in posameznih predstavnikov), kršitvijo zakonov, ki so v nasprotju z moralo, neplačevanjem davkov in drugimi oblikami ekonomskega pritiska (na primer bojkot blaga, v zvezi z Indijo - kolonialno blago). Toda glavna stvar je pripravljenost trpeti trpljenje za svoj položaj, ne da bi se na nasilje odzvali z nasiljem. Protestni ukrepi ne smejo spodbujati spopada, ampak pozivati k vesti. Nasprotnika ne bi smeli premagati, ampak ga spremeniti s pozivom k najboljšim lastnostim njegove duše.
Gandhi je poudaril, da nasilje le povzroča novo nasilje. Načeloma zavračanje nasilja lahko prekine začaran krog.
Uporaba vseh teh načel v praksi v prvi polovici 20. stoletja so britanski kolonialisti v Indiji odvračali tako kot vojaki ameriške vojske v drugi polovici, ko so hipi dekleta v Washingtonu imenovala "Make love, not war" in vtaknil rože v cevi jurišnih pušk …
Gandhi je bil dosleden nasprotnik kastne, nacionalne in verske delitve indijske družbe, se boril proti diskriminaciji "nedotakljivih", aktivno poskušal uskladiti hinduizem in islam. Njegove metode boja so bile vedno moč prepričevanja, lastni zgled in osebna dejanja. V protestu proti nekaterim odločitvam je večkrat gladoval in njegova visoka avtoriteta v družbi je omogočila razveljavitev teh odločitev.
V človeškem spominu je Gandhi ostal največji humanist, ki mu je uspelo obrniti zgodovino Indije in obogatiti svetovno civilizacijo z neprecenljivimi izkušnjami.
Drugo vprašanje je, da »ikonopisni« portret narodnega heroja, kot se vedno zgodi, ne ustreza v celoti pravemu portretu.
Mahatma je pogosto opravljal svoje dejavnosti (ki so bile nedvomno politične) ločeno od resnične politike. Torej, akcija Salt, ki jo je organiziral leta 1930 (takrat je na stotine tisoč Indijancev naredilo 390 kilometrov dolg protestni pohod, na koncu katerega so iz morske vode izhlapevali sol, pri čemer demonstrativno niso plačali davka na sol), se je spremenilo v aretacijo 80 tisoč ljudi. Z vidika privržencev aktivnejšega delovanja je Gandhi, ki je tradicionalno protest spremenil v poziv vesti, množicam odvzel voljo do upora. Če bi se istih 80.000, ki so končali za rešetkami, odločno nasprotovalo kolonialistom, bi britanska oblast padla veliko prej.
Leta 1921 je Gandhi vodil Indijski nacionalni kongres, največjo stranko v državi, vendar se je leta 1934 odločil zapustiti. Mahatma je pozval k priznanju načela nenasilja ne le kot odločilnega za notranjepolitični boj v Indiji (s čimer so se sčasoma strinjali njegovi člani stranke), ampak tudi kot osnovnega za prihodnjo indijsko neodvisno državo tudi v primeru zunanje agresije (s čimer se INC ni mogel več strinjati). Hkrati je bil Gandhi še vedno povezan s kongresom in je imel ogromen družbeni vpliv, zato je ta vprašanja pred stranko postavljal do štiridesetih let 20. stoletja. Ko se je njegov izvršni odbor na njegov predlog odzval s končno zavrnitvijo, je Mahatma napovedal prekinitev z INC, kar je prisililo kongres, da odstopi in sprejme kompromisno formulacijo, ki za prihodnost ne vpliva ničesar.
Še en primer: Gandhi se je aktivno boril proti diskriminaciji "nedotakljivih", vendar je bil v nemirnem konfliktu z njihovim dejanskim voditeljem, dr. Ambedkarjem. Dejstvo je, da se je Gandhi boril ravno proti diskriminaciji, kot bi danes rekli - za strpni odnos do "nedotakljivih" v indijski družbi, in Ambedkarju - za podelitev te kaste enakih in polnih državljanskih pravic.
Leta 1932 je Ambedkar iz Britancev izločil odločitev o ločenih volilnih okrajih za različne kaste, ki je »nedotakljivim« omogočila, da so enakopravno zastopani z vsemi drugimi in se borili za svoje pravice že na političnem področju. Za močno indijsko družbo, ki temelji na kastah, je bil to povsem razumen pristop. Toda Gandhi je v njem videl pot do družbene delitve in začel gladovno stavkati - "do smrti" ali dokler odločba ni bila razveljavljena. Mahatma je imel prej resno javno oblast in s tem dejanjem je na svojo stran privabil tudi pravoslavne in verske radikale. Ambedkar, ki se je odločil, da uniči "Veliko dušo indijskega ljudstva" ali da žrtvuje svoje življenjsko delo in državljanske pravice ljudi, ki jih je zastopal, je bil prisiljen podrediti pritisk.
Gandhi nikoli ni odstopal od svojih visokih načel. K temu je prisilil druge.
Na začetku 20. stoletja so indijski muslimani, zaskrbljeni zaradi prevlade hindujcev v INC, ustanovili All India Muslim League. Njegov prihodnji vodja Mohammad Ali Jinnah je svojo politično kariero začel tudi v INC. Tako kot Gandhi se je izobraževal v Londonu, tako kot Gandhi, se ukvarjal z odvetništvom in je bil zagovornik mirnega sobivanja muslimanov in hindujcev. Hkrati je Jinnah kritiziral "cepilce" iz lige in ko je prejel ponudbo, da bi jo vodil (medtem ko je ostal član INC), je skušal združiti obe stranki.
Jinnah se je ukvarjal z resnično politiko in je deloval s položaja sorazmerne zastopanosti muslimanov in hindujcev v različnih provincah. Izkazalo se je, da večina kongresa tega ne razume: INC je izhajal iz načel delitve volilnih okrajev na ozemeljski podlagi brez kvot, medtem ko so se muslimani bali, da bi to povzročilo kršitev njihovih pravic. Vrsta volitev je dala večino dobro organiziranemu kongresu, tudi v tistih provincah, kjer je velik del prebivalstva izpovedoval islam. INC bi se lahko na primer pogajal z ligo o načelih oblikovanja vlade pod namestnikom - in takoj pozabil na sporazume. Zato je Jinnah postopoma prešel na idejo o ločitvi muslimanske in hindujske regije: liga sčasoma ni več zahtevala federacije, temveč delitev države. Gandhi je to stališče označil za "šizmatičnega", čeprav je opozoril, da imajo muslimani pravico do samoodločbe.
Septembra 1944 je imela Jinnah dva tedna pogovore z Gandhijem o mirni razdelitvi Indije in Pakistana. Pravzaprav se niso končali v ničemer. Ko je v razdelitvi države videl družbeni razkol in se mu z vsem srcem uprl, je Gandhi odločitev preložil na prihodnost, ko bo po razglasitvi neodvisnosti mogoče organizirati plebiscite.
Prihodnost je prišla kmalu: leta 1945 je Winston Churchill na volitvah izgubil, na oblast v Veliki Britaniji pa so prišli laburisti, ki so se odločili za nekaj približevanja ZSSR in zgodnji umik iz Indije. Konec britanskega kolonializma je spremljala zdaj že neizogibna delitev države na Indijo in Pakistan, vendar se je zaradi nakopičenega nezaupanja med hindujci in muslimani razdelitev izkazala za zelo krvavo. Zaradi vzajemnega poboja je umrlo približno milijon ljudi, osemnajst milijonov jih je postalo beguncev, štiri milijone pa jih nikoli niso našli v naslednjih popisih.
Gandhi je ta izbruh nasilja težko prenašal. Še enkrat je začel gladovno stavko in rekel: »Smrt bo zame čudovita rešitev. Bolje umreti kot biti nemočna priča samouničenja Indije. Toda kmalu je prekinil svoje dejanje in prejel zagotovila verskih voditeljev o njihovi pripravljenosti na kompromis. Pravzaprav so odnosi med Indijo in Pakistanom do danes na robu vojne.
Dva dni po tem, ko je Gandhi prekinil gladovno stavko, je begunec iz Pandžaba vanj vrgel domačo bombo. Po srečnem naključju se Mahatma ni poškodoval.
Umrl je 30. januarja 1948 v napadu terorista iz nacionalistične organizacije Hindu Mahasabha. Zarotniki so za propad države in njene posledice obtožili Mahatmo, obtožili so ga, da podpira Pakistan. Prej je Gandhi s svojo moralno avtoriteto vztrajal pri pravični razdelitvi indijske zakladnice in plačilu 550 milijonov rupij Islamabadu, kar so radikali zaznali kot izdajo in nacionalno ponižanje.
Uresničile so se Gandhijeve sanje o neodvisnosti Indije. Toda njegova filozofija visokega humanizma ni mogla prekiniti začaranega kroga nasilja in preprečiti velike krvi. Očitno je, da doba idealizma v politiki še ni prišla in še vedno izgublja z načelom manjšega zla.
